我想大家都听说过一句话,叫做君子远庖厨。这句话是出自孟子的一句名言:“君子之于禽兽也,见其生,不忍见其死;闻其声,不忍食其肉:是以君子远庖厨也。”在传统礼制中,干脆把它确立为一条行为规范:“君子远庖厨,凡有血气之类,弗身践也。”
对此,历来争论不休:一种观点认为这是虚伪,一种观点认为这是仁道。平心而论,这两种观点都有道理。
“虚伪论”符合常人的观感:既然不忍杀生,就不要吃肉。又要满足口腹之欲,又不忍看到动物死亡的痛苦,远离杀生现场而使自己吃得心安理得,这不是虚伪是什么?
“仁道论”符合孟子的原意:人人都有不忍之心,不忍之心是仁的发端。看到杀生的残忍而进食,会泯灭人的不忍之心,所以要远离杀生现场。正因为各说各的理,所以都无法说服对方。
孟子之所以要强调“君子远庖厨”,是借此说明人具有同情心理。仁的根基,全建立在同情心之上,人之同情发端于恻隐,扩展为仁爱。而老子则认为人不过是万物之一,“天地不仁,以万物为刍狗”,自然之道是排除情感的,所以远离庖厨是虚伪。
总结:由此可见。主张“君子远庖厨”的孟子,本质是要用同情心建立社会规则;而以“万物为刍狗”的老子,本质是要仿照自然的无情来建立人类规则。由此可见,同是“君子远庖厨”,“仁道论”和“虚伪论”,不过是出自同情和出自无情的两种判断而已。