君子远庖厨，是虚伪还是仁爱

Question

如题所述

Answer 1

孟子之所以要强调“君子远庖厨”，是借此说明人具有同情心理。仁的根基，全建立在同情心之上，人之同情发端于恻隐，扩展为仁爱。而老子则认为人不过是万物之一，“天地不仁，以万物为刍狗”，自然之道是排除情感的，所以远离庖厨是虚伪。可见，主张君子远庖厨的孟子，本质是要用同情心建立社会规则；而以万物为刍狗的老子，本质是要仿照自然的无情来建立人类规则。由此可见，同是君子远庖厨，真诚说和虚伪说，不过是出自同情和出自无情的两种判断而已。
管理需要同情，还是需要无情？这是一个公说婆说都有理的问题。一般来说，在确立某种规则之时是要排斥情感左右的，有了情感的偏向，就无法做到不偏不倚。历史上除了道家的“道法自然”要排除情感外，法家更以赤裸裸的利害计算来排除社会行为中的情感。他们之所以会持无情取向，与他们的法则偏好不无关系。但是，管理的对象是人，当无情地以铁石心肠待人时，会使人的情感受到极大挫伤。而儒家着眼的重点在社会行为方面，所以会把同情放在首位，乃至以移情即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”来扩展同情心。没有同情心，可以成为一位杰出的物理学家，也可以成为一位把牛看作部件的庖丁，但很难成为优秀的管理者。由此可见，“君子远庖厨”对于养育管理者的不忍人之心来说，还是有必要的。
历史上为“君子远庖厨”辩解的儒者，还提出一个很重要的观点，即不忍之心为“道”，而远离庖厨为“术”。某种行为不好但却必须实施的时候，需要两害相权取其轻。正是这种权衡，会使人类逐渐克服陋习。古代营养的缺乏导致人类不得不杀生，所以“君子远庖厨”；而当食物不断增加时，人类就会减少杀生的种类和数量。由“君子远庖厨”走向动物保护主义，不仅仅是人类生存的利害计算，而且是道义上不忍之心的效应。嘲讽“君子远庖厨”的虚伪，消灭不忍之心，在“杀生”无可避免的情况下，有可能催生出专门制造自己也不吃的有毒食品作坊。反过来，当“拯救狗狗”成为一种表演而不是真心给墙角的流浪狗喂一点食物的时候，那才是真的虚伪。