《道德经》第二十二章：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”
这一章的关键点在于“不争”，不争故天下莫能与之争。要想理解这个点，诸位就需要耐心听我讲三个小故事：
一、管仲制楚
管仲把齐国治理得很好，辅助齐桓公称霸中原。可楚国不听齐国的号令，于是有好几位大将军纷纷向齐桓公请战，要求率重兵去打楚国，以兵威震慑楚国称臣。但管仲却说：“齐楚交战，旗鼓相当，一则我们得把辛辛苦苦积蓄下来的粮草用光，再有齐楚两国万人的生灵将成为尸骨。”
一天，管仲派100多名商人到楚国去购鹿。当时的鹿是较稀少的动物，仅楚国才有。但人们只把鹿作为一般的可食动物，两枚铜币就可买一头。管仲派去的商人在楚国到处扬言：“齐桓公好鹿，不惜重金。”楚国商人见有利可图，纷纷加紧购鹿，起初三枚铜币一头，过了十几天，加价为五枚铜币一头。
后来管仲却把鹿价又提高到40枚铜币一头。于是楚人纷纷放下农具，做猎具奔往深山去捕鹿；连楚国官兵也停止训练，陆续将兵器换成猎具，偷偷上山了。一年间，楚地大荒，铜币却堆积成山。
楚人欲用铜币去买粮食，却无处买。管仲已发出号令，禁止各诸侯国与楚通商买卖粮食。这样一来，楚军人黄马瘦，大丧战斗力。管仲见时机已到，即集合八路诸侯之军，开往楚境。楚成王无可奈何，忙派大臣求和，同意不再割据一方，保证接受齐国的号令。管仲不动一刀，不杀一人，就制服了本来很强大的楚国。
上兵伐谋，善战者无赫赫之功。武力永远不是解决问题的最好方法，因为自己也会遭受损伤。只有“曲”，也就是避开正面冲突，另寻其他途径，才有可能“全”：保全自己，同时顺利解决问题。（围魏救赵，道理类似）
传说在帝尧时期，黄河流域经常发洪水，鲧用“围堵障”的方法治水，历时九年仍不能成功，最后被放逐致死；禹用“疏顺导滞”的方法治水，最终平息了水患。
鲧的治水方法就是最下乘的方法，正面与洪水相抗，筑造堤坝围堵洪水，结果失败；禹的治水方法就是最上乘的方法，不正面与洪水相抗，而是疏导河道，更改流向，结果成功。
所以在我们看起来最直接有效的方法，其实往往并不是最好的方法。比如觉得缺少仁义就提倡仁义，想要清心寡欲就强行压制欲望，想要治水就筑堤阻挡，看到目标就想径直前往。
这些直奔目标看似最为快捷的方法，不能达到预期目的不说，还有可能会造成更加不好的结果。而曲折前行，看似绕远了，却往往能最快到达目标。飞机的航线为什么都不是直的，而是曲里拐弯？原因在于此。
道，“淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”，它从来就不是特效药。所以运用它，就不能抱着急功近利的走捷径心态。
二、鹬蚌相争
战国时，赵国、燕国都不是实力很强的国家，然而赵惠文王无视对赵、燕两国虎视眈眈的强大的秦国，打算出兵攻打燕国。为了避免一场国破家亡的战乱，燕国的苏代跑到赵国去求见赵惠文王，以游说赵与燕两相和好、共同抗秦。苏代对惠文王说：
“大王您先别谈打仗的事，我且讲个故事给您听：一只河蚌好久没上岸了。有一天出了太阳，河岸上十分暖和，于是河蚌爬到岸上，张开蚌壳晒太阳。河蚌只觉得浑身舒服极了，它懒洋洋地打起瞌睡来。这时，一只鹬鸟飞过来，悄悄落在河蚌的身边，很快地用长长的尖嘴伸过去啄河蚌的肉。河蚌猛一惊醒，迅速用力把蚌壳一合，将鹬的尖嘴紧紧地夹住了。
鹬鸟对河蚌说：“我看你能在岸上呆多久！如果今天不下雨明天不下雨，你就会被干死、晒死，到时候，这岸上就会有一只死蚌了。”
河蚌也十分强硬地说：“我看你能饿多长时间！我今天不松开你的嘴，明天也不松开你的嘴，你就会在这里被饿死，到时候这岸上就会有一只死鹬了。”
两个小东西就这样对抗着，谁也不肯相让，真有要拼个同归于尽的架式。这时，一位渔人走过来，十分轻易地就捡了个便宜，把蚌和鹬都捉住，满心高兴地赶回家去。
苏代的故事刚一讲完，赵惠文王幡然醒悟。他拍着自己的脑袋说：“多谢先生的启发，如果我们小国间自相残杀，让秦国从中得利，那我们跟这故事里刚愎自用的鹬和蚌又有什么区别呢？”于是，赵王取消了攻打燕国的念头。
“坐山观虎斗”，“两虎相争，必有一伤”也是同样的道理。与人相争，就很容易被别人捡去了便宜，而要想捡到这种便宜，就最好不要随便与人相争。《孙子兵法》所谓“兵者，国之大事，生死之地，存亡之道，不可不察也。”一定要十分慎重。
俗话说“杀敌一千，自损八百”，正面强行对抗，就会两败俱伤，十分的不明智。因此老子讲“曲则全”，讲“善胜敌者不与”，正是要尽量避开正面相抗，而是留下余地，顺之以势，伐之以谋。
所以老子说“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。又说：“用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。”
善于用兵的人，他们领军作战的时候，总是会把自己考虑得很弱小：在阵势上好像不成队列一样；在力量上好像没有足够兵力一样；在策略上好像会失算打不中敌人一样；在器械上好像军士都没有兵器一样。就好像被逼上了绝路，所以从来不敢轻视敌人。
因此越是善于用兵的人，反而越是勇于不敢，勇于退让。不会主动去进攻，而总像是在被动防守。这就是“不争”，不争，故而善胜。就像太极拳讲的“舍己从人”，你要强力发挥，我便顺着你，再帮你多加一把力。而这多出来的一把力，就破坏了你自身的平衡，你便承受不住了。
三、逆旅二妾
这个小故事出自于《庄子》：说是阳子到宋国去，住在一家旅店。旅店主人有两个小妾，其中一人美丽，一人丑陋；丑陋的受主人宠爱，美丽的却受到冷落。
阳子很不解，询问其中缘故。旅店主人回答说：“美丽的自以为美丽，我却不觉得他美；丑陋的自以为丑陋，我却不觉得她丑。”于是阳子有感而发：“弟子们记住，行善而不要自以为有善行，到哪里会不受到喜爱呢？”
故事虽然短小，但寓意不小。“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。踮着脚后跟强行拔高自己，想要高出他人，结果反而站不稳。迈开大步跨着行走，想要快过别人，结果反而走不动。
这就是与人争高，与人争快，与人争聪明，与人争见识，与人争功劳，与人争地位的结果。想要人为拔高自己，结果反而把立足的根基都丢失了。所以有见识的人不自我显摆，自我显摆的人往往没有见识；有功绩的人不自我夸耀，自我夸耀的人往往没有功绩；真正高贵的人不自命高贵，自命高贵的人往往得不到敬重。
因此那些违背大道的人，他们这样“自见、自是、自伐、自矜”的行为其实都是多余，就好像没吃完被倒掉的饭，多长出来的赘瘤一样。做多余的事情，反而遭受失败的结果，完全是在画蛇添足，所以有道的人从来不做这些多余的事情。
所以老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。”“无为”为何有益，因为它不会去与坚强正面相抗，不会去强行为之，故而能驰骋天下之至坚，能出入各种没有缝隙的地方，也不会遭受失败。
无为，不争，实为道家之至宝也。本文仅代表作者个人观点，交流探讨欢迎关注同名公众号（道家大师兄）。