为什么化身佛释迦牟尼是佛主,法身佛,和报身佛不是吗?

如题所述

在谈法身佛、报身佛和化身佛之前,我们先来了解自己的法、报、化三身。法身是什么。法身就是自己真正的生命,就是本自具足、无始无终、不生不灭、不去不来、能生万法、不会断灭的这念心。这念心能见、能闻、能知、能觉,而一切千变万化的世界都呈现在这念心中;这都是法身含融一切的显现。因此这念永不断灭的心,就是我们法身。

一般人总以为未出生前,自己不曾存在过;而一口气不来之后,自己也将消失於无形,认为生命就是从生到死这几十年的经历。这其实是一个非常错误的观念。事实上,有情众生的真生命是无始无终的,而我们从出生至死亡的过程,只是一期一期轮回报应身的呈现。无始无终的法身,才是我们真生命。

报身,顾名思义就是报应所得之身;例如人、天人、动物、孤魂野鬼等,这些都是不同的报应身。就人而言,有些人出生富贵豪门、有些人出生贫贱寒舍,有些人长得庄严俊美身强体健、有些人长得残缺丑陋羸弱多病,有些人天生聪明伶俐多才多艺、有些人天生愚昧鲁钝笨手笨脚。为什么?这不能怪上天不公平,一切都是自己造业,自己承受果报而已。经云:「所作业不亡,纵经百千劫,因缘会遇时,果报还自受。」因为过去所造的业因不同,所以现在感得的果报身也不一样。因果报应历历不爽,这才是宇宙间最公平的律则。

化身就是变化万千之身份。同一个人,在不同的时空和人事物的境况下,就会有不同的身份。例如:在儿女面前是父母的身份;在父母面前又成了儿女;在配偶面前是丈夫或妻子;在同事面前则成了主管或员工;下了班,到学校在职进修,又变换成学生的身份……。虽然是同一个人,但是场合对象不同、时节因缘不同,自己的身份亦随之改变。

了解了自己的法、报、化三身后,我们可以再进一步地认识佛的三身:清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。

法身空寂,本自清净,周遍含融,能生万法。山河大地、日月星辰,乃至一切物 象、心念等,都是法身所现。经云:「心、佛、众生三无差别。」众生心即佛心,但因无明障蔽,所以众生不能自昂其本自清净与佛无异之法身。若能证悟空性,漏尽无明,所谓「无明分分破,法身分分见」,最后必能契悟清净法身佛的境地。

报身是因智慧心起观照作用而感得的果报,行一切善法观照自心修证圆满,就能成就圆满报身佛的果位。报身佛位居净土世界,例如释迦牟尼佛的报身居於华藏世界,此净土世界中尚有诸多菩萨,他们是报身佛所教化的对象。

众生无量,佛也无量;世界无量,佛土亦是无量。佛应机缘,化现在百千万亿世界中化导众生,不同世界的化佛,各有其名号,如娑婆世界教主本师释迦牟尼佛,此一化现的佛身就称为化身佛。

法身是万法的本体,报身和化身则是法身所呈现的相貌和作用。体、相、用三位一体,法、报、化不即不离,总不出这一念心的范围。修行就是要在这一念心上用功,时时觉察、觉照自己的言行举止、起心动念,是否是善念?是善行?先以世间善法为基础,修一切善断一切恶,然后更进一步修善不执著善,契悟空性,观空不住空,惑破尘沙,终究必能成就法报化一体三身的佛果。

毗卢遮那佛也译为遮那佛,由于毗卢遮那的意译是光明遍照、遍一切处、大日,所以佛也被尊称大日如来。
  据佛教《华严经》称,在北方天空中有“莲华藏世界”,是佛报身的净土,也就是说,那儿只住着佛和菩萨,是个“佛国”。毗卢遮那佛就是莲华藏世界的教主。
  据说,毗卢遮那佛是持地菩萨的点化师。当时,正是毗卢遮那佛住世的时候,有一位信徒听了佛说法以后,便发愿要在他的有生之年为大众修桥铺路,从此他就经常逡巡于各地,逢山开路,遇水架桥。路毁则补,当他看到老人、小孩子负重走路时,便赶紧上去帮忙扛东西,一直把人家送回家门。有一次,国王设斋养毗卢遮那佛,那位信徒赶紧把佛要经过的道路修平补齐,然后恭恭敬敬地站在一旁。毗卢遮那佛走过来,看见大路修得整齐平坦,感到十分高兴,便伸出手摩着信徒的头顶说:“你发愿修平道路,地平就是心平,你很快就能有证果的。”信徒听后,顿然开悟:自己的身体与世界及万物并无差别,自己的本性坦然无染,也并没有什么“我”存在。他于是证得了阿罗汉果,在下一世便修成了持地菩萨。
  大乘佛教认为,释迦牟尼有三种不同的“身”。按中国佛教天台宗的说法建造的山西平遥县双林寺里,大雄宝殿上供奉着三尊佛:中为法身佛(显法所成的“身”)毗卢遮那佛,左为报身佛(证得绝对真理而获佛果的“身”)卢舍那佛,右为应身佛(佛原来的生“身”)释迦牟尼佛。这三尊佛合称为“三身佛”。
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第1个回答  2013-11-18
相对释迦牟尼佛教化的世界为这个世界的本师教主。法身佛和报身佛是在法界中。
第2个回答  2013-11-18
佛可以是千千万万,你也是佛啊
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