我们不管在古代也好或者现在也好，基本需求是一样的，我们都有负面情绪。因此佛陀教法是在不同时空都有适切性，是一切利益与安乐的来源。行走坐卧不离佛法，心里默念佛的训示，行事遵照佛的教导，时时勤习经文，处处劝人为善。
我们修佛不管念诵经典或打坐，主要是修观内心，不论是位在寺庙或山洞里、在城市或家庭，主要是必须要修心，修慈心、悲心、安忍、宽恕等。我想这是最重要的一件事，我们可以每日生活中引用，特别是接触人群时必须修耐心、宽容、宽恕及慈悲心。身为大乘者，我们最重要的教法是要培养菩提心，菩提心即是觉醒之心，觉醒之心是基于慈心和悲心。慈心是慈爱一切有情众生。我们都有某种程度的爱心，这爱心是有限的，基于自私心，我们喜欢或爱某某人是因为那个人是朋友或是亲戚等等。但是我们在说的是慈爱于所有的众生甚至对于自己敌人在内。当我们慈爱所有时就了解大家都有痛苦，因此我们希望他们脱离痛苦，这就是悲悯心。所以我所说的是不论什么时代，古代也好现代也好，没有人想要苦，每一个人都希望快乐，为了得到快乐，其方法就是改变我们的内心。我们内心能够不被烦恼控制，且能转化烦恼，这样才能找到究竟真实平和与快乐。
也许很多人会认为，经常做义工，捐赠财物、献血、捐献器官等等，以及人天佛教所倡导的种种行为，就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然否定这也是佛法融入生活，但假如心里没有慈悲利他心和出离心，这样的爱心与慈悲心外道也有，社会上的好心人也有，这只能算是做好事，而不是佛教特有的行为。
要想将佛法融入生活，首先心中要有佛法，如果心里根本没有佛法，那拿什么去融入到生活当中呢？根本没有办法。所以首先要有正知正见，要有出离心和菩提心，这样才能将佛法融入到日常生活当中。
无论在现实生活中，还是在整个生命轮回当中，我们最大的三个问题是：
第一，贪欲心，贪财、贪名、贪所有世间的东西，终日为名缰利锁所捆缚，这都叫做贪欲心，这是我们流转轮回最关键的因素之一；
第二，自私心，为了一己私利，而不惜损人利己，这也是非常严重的问题；
第三个更严重的，就是执着，对任何事物，都患得患失，执持不放。正是因为这三个祸害，才让我们流转轮回无法解脱。而对治这三个问题的法门，才是真正的佛法。
贪欲心的对治，是出离心。有了出离心，就可以断除或控制贪欲心；自私心的对治，是菩提心。有了菩提心，就可以减少或消灭自私心；执着的对治，是证悟空性。证悟空性以后，包括贪欲、自私、执着在内的一切问题，都会迎刃而解，所以证悟空性是最关键的。
禅宗经常讲放下、放下，怎么样放下呢？暂时对生活生起一种厌烦心，悲观厌世、脱离生活，躲到山里去修行，这不是放下，只是暂时的逃避。真正的放下，是从根本上知道这一切都如幻如梦，故而没有任何执着与挂碍。
我们必须知道，对任何一个世间的有漏法，无论钱财、名声、地位还是人，只要有执着，它一定会给我们带来巨大的痛苦。执着越大，给我们带来的痛苦越大，甚至痛苦已经超越这个东西原本给我们带来的幸福，这是肯定的。要断除世间所有的痛苦，首先就要断除执着。
有些印度外道不知道这个道理，也没有去寻找其中的因由。只是盲目地认为，轮回可以直接断除，只要把身体毁掉，就可以成就。所以他们赤身裸体、自我虐待，甚至做出跳楼、自焚等极端行为，这些都是没有找到轮回与痛苦根源的错误观点所导致的。
凡夫一致认为，痛苦来自于外界的人、物或其他事物。虽然从表面上看起来，痛苦源自于外界，这谁也无法否定，但真正的痛苦根源并不在外面，而在我们自己的内心当中，归根结底，就是执着。
但断除执着很难，尤其是用显宗的保守方法去断除，就更难了，所以我们需要一种更好、更快捷的方法，这个方法就是密宗所讲的证悟空性的方法。
不过，即使证悟了空性，外表上也要随顺众生。莲花生大士曾云：“纵使见比虚空高，取舍因果较粉细”，也即是说，见解要开放、高妙，但行为一定要保守、谨慎。
开放的意思是说，在证悟空性以后，包括杀盗淫妄、闻思修行等善恶之行在内的任何事物，都是虚幻而不真实的，不存在善恶、好坏、高低、左右等分别，没有任何阻碍，全都是一片空性、一片虚空、一片光明。我们以常识所创造的各种规矩——无论佛教还是其他宗教制定的戒律、规矩、规定、法则，都已经烟消云散。对这种人来说，就没有什么可以做或不可以做的界限，他们已经超越了这些约束，所以见解是很开放的。
但如果行为和见解保持一致，就会出问题。虽然对真正的成就者本身，不会有什么问题。无论在藏地、汉地还是印度，都曾有数之不尽的成就者的行为超越了一切约束。甚至为了打破约束，他们还会采取强制且极端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行为，就是一种超越约束的手段。但其他众生却不会理解这些放荡不羁、无拘无束的行为，为了保护众生的根基，护持其他众生的心或情绪，所以行为必须要保守。
莲花生大士还说：“外表应当实践经部仪，细致取舍因果有必要。”哪怕内在具备密宗的境界，但外在的行为，也应该按照小乘佛教的别解脱戒来行持，这样细致取舍因果非常有必要。
但见解却万万不能保守，否则就是执着，所以见解要开放。这是莲花生大师在宁玛巴的无上密法大圆满中的要求。
其实，除了宁玛巴以外，所有藏传佛教对密宗行人的要求都是这样的。
很多人在闻思，也听了《入行论》、《大圆满前行·普贤上师言教》以及《大圆满心性休息》等很多非常殊胜的论典，大家都很虔诚，也在根据自己的能力尽量地断恶行善，精进闻思修，可在将佛法落实到行为方面，还是有不足的地方。
虽然通过闻思，可以建立起新的人生观与价值观，可以想明白很多问题，哪怕没有修，但与其他完全不学佛的人比起来，观点还是完全不一样。但闻思的功效也仅止于此，真正的落实，还是要靠修行。
不过，对大多数佛教徒来说，专职修行是不可能的。即使是比较虔诚的修行人，每天严格地修持佛法的时间一般也不会超过三四个小时，剩下的二十几个小时，都会被世间琐事所困。如果不能将佛法融入到生活中，我们的绝大部分时间就会浪费掉。反之，如果能将佛法融入到日常生活中，让自己的一言一行都为正法所摄持，将会有很多益处：第一，不会造业；第二，生活会更有意义；第三，会更加开心、幸福与充实，生活质量也会逐步提高。
我们曾经专文探讨过《如何将病苦转为道用》，与《如何面对幸福和痛苦》（也即《修行与生活》见《慧灯之光》），这些都是佛法融入生活的方法。在这篇文章中，将介绍如何把包括吃住行卧等等在内的所有行为都转为道用。
行为是什么？就是日常生活当中包括吃、住、行、卧在内的一切活动，无论思想的活动还是身体的运动，都叫做行为。
通过发愿，而把一切庸俗、平凡且与菩萨道毫不相关的行为转为菩萨道，就是行为转为道用。
如果懂得如何把行为转为道用，平时也能落实到生活上，则可以在工作、生活的同时，积累很大的资粮，这不需要另外花费时间，在做其他工作的同时，就可以起到一石二鸟之功，所以很重要也很有意义。
在《入行论广释》与《华严经》中，也专门讲了很多行为转为道用的方法，大家也可以参考。
阿弥陀佛······
1、安排时间
在这个容易让人分心的时代，我们更需要关注当下的生活，并且学会照顾好自己，远离焦虑的烦恼。
2.到户外去
禅要在户外进行。它并不要求你走得多快，然而，你要把精力集中在你的步伐、你的感受、以及周围的事物之上。感受你周围的景象、气味以及生灵的迹象。
3.感受呼吸
禅的目的不是为了控制呼吸，而是一种体验。感受你的呼吸，感受双脚与大地的每次接触。
4.放慢脚步
不用走得很快，享受这一时刻。享受你所处的环境，不论它是混凝土包裹着的城市街道，还是绿树成荫的美丽公园。每个地方都有着它独特的美丽，我们只需要让心灵沉静下来慢慢感受。
5.关注现在
人们很容易被过去（的经历）、未来（的期望）以及在日常生活中碰到的压力缠住，这并不会让我们变得更幸福。回忆过去、期望未来都对人生有益，但是不要太过沉迷其中，而忘掉了当下的生活。
平常说的强调实修，勤奋精进地读经、放生、念佛、布施，目的就是为了积累功德，当功德积累到了一定的程度后，才能更透彻地理解做一个好人的无比殊胜、做一个好人就是佛法、就是佛理。呵呵。