庄子与老子一样，认为世界的本源是“道”。“道”“自本自根，未有天地，自古以固存。”（《庄子·大宗师》，以下引《庄子》只注篇名）就是说，道自为本，自为根，在没有天地之前就已经存在了。“道”“无为无形”，后“刻雕（diāo）众形”，化生万物。万物最后消灭，又归于道。所以“道”生万物是“无一有一无”的过程。那么，这万物怎么生成的呢？庄子的解释与老子的“道生一”相似。不过，他把“一”看成“一气”，认为一切无非是一气的变化，故曰：“通天下一气耳！”（《知北游》）天地间无非是一气，一气化为阴阳二气，这与老子的“一生二”相似。二气相交和，就化生了万物。人类也是气聚而生，气散而死，死仍为气，气仍生物。所以天地、人间具体有形的万物都是变化的，而“道”却不变。““道无终始，物有死生。”（《秋水》）世界就是围绕着“道”的圈子而循环的。前面说过，老子“反者道之动”，有着朴素的辩证法。而庄子的“通天下一气耳”，比老子的“道生一”更前进了一步。因为“气”接近了物质的始基，气变却有辩证的发展观。庄子的道是指宇宙生成的规律、法则，而气则是指宇宙生成的物质载体（能生成、运载其他物质的物质）。而且用道的自然无为否定了人格神（上帝）对天地万物的创造和支配，在一定程度上破除了对鬼神的迷信，这还是有积极意义的。不过要将庄子的“道生气”转为“气有道”；“道不变”转为“物变而道变”，那么就通向了唯物论和辩证法的宇宙观了。
由于庄子认为天地、人间一切变化都是根源于“道”。因而，从道的观点看，所有不同的有形体又是相同的。他说：“自其异者视之，肝胆楚越也。”这是讲，如果从相异的角度看，肝胆有别。但“自其同者视之，万物皆一也。”（《德充符》）这就叫“齐物”，原因在“道”。庄子认为儒、墨之流，不懂“齐物”，各执己见，各有是非，“日以心斗”，如同受劓刑一样的痛苦。因为从“道”的观点看，“万物一齐”（《秋水》），没有质的规定性和多样性，“物无非彼”，“是亦彼也，彼亦是也。”（《齐物论》）这就是说，在他看来，是非本来是相对的，因而，人们所获得的认识究竟是“是”还是“非”，并无严格的界限。例如，他的“方生方死，方死方生”的齐生死，并非说死生无别，而是视死如归，客观地看待生死问题。因而人死了不用悲伤，而应高兴。据说他的妻子死时，他不但不哭，反而“鼓盆而歌”，狂舞为乐。他还认为人生如梦。他在《齐物论》中说：庄子梦为蝴蝶，“栩栩（xǔxǔ，生动活泼的样子）然蝴蝶也”，多自由呀，但差别都是主观的、相对的。例如大小、长短之别，也都是主观随意的。他说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。寿莫于殇子，而彭祖为天（yāo，短命）。”（《齐物论》）因为彭祖对于灵龟（活一万二千年）、椿树（活二万年）来说不就是“小年”的悲哀了吗？这里，庄子把相对论绝对化了，认为可以把兔子身上毫毛的尖，视为天下“最大”的东西，那么泰山之大也可以说成是“小”的。如果把历史传说中最短命的殇子看成“长寿”者，那么传说中活了八百岁的彭祖也可以说成是“短命”者。庄子以此摆脱了因生、死、长寿、短命带来的忧虑与苦恼。
庄子的“齐是非”是建立在客体差异的相对性和主体认识能力的相对性上。既然万物的差异、彼此的差异都是相对的，所以是非也就是相对的。因为客体的大与小的差异本来就是相对的，而主体看问题的立场、角度又不同，那么是与非也只能相对了。他说：“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”（《秋水》）因为各从自己的立场、角度来看“异”，这就容易夸大差异了。俗话说，“情人眼里出西施”就是这个道理。庄子说：“自其异者视之，肝胆楚越也。”（《德充符》）因为只看到“异”，强调“异”，那么连肝胆之间的距离也会看成楚国与越国的距离了。
庄子还说，人睡在潮湿的地方，会得关节炎，泥鳅则不会；人住到高树上就会害怕，猴子就不怕；人喜欢吃肉，鹿喜欢吃草，蜈蚣喜欢吃蛇，乌鸦喜欢吃老鼠，各不相同；人认为西施是美女，可鱼、鸟、鹿见了美女却吓跑了。所以认识事物没有什么客观标准，彼此标准都不一。由此得出的哲学结论是：“自我观之，仁义之端（端正），是非之途（道路），樊然A（xiáo）乱，吾恶能知其辩？”（《齐物论》）这就是说，认识的主体是无能为力的，是非是混乱的，人是无法正确认识世界的。庄子在否认认识能力的基础上，进而提出了是非无定论和真理无标准的怀疑主义和不可知论。他以故事为例诡辩说：养猴者对群猴说：“我早上给你们三升栗子，晚上给四升。”猴子一听就生气了。养猴者改口说；“那么早上给四升，晚上给三升吧！”群猴都高兴了。事实上“朝三暮四”与“朝四暮三”是无增无减，可是猴子的喜怒却被支配着。庄子认为，人是否也经常犯与猴子相同的错误呢？由此可见，是非之辩就像猴子争“朝四暮三”而反对“朝三暮四”一样，毫无意义，而且没有客观标准。
庄子揭露黑暗社会的当权者们的任何做法都是把老百姓当猴子耍的。“朝三暮四”“朝四暮三”，改来改去，就那么点儿东西，翻来覆去，换汤不换药，只能是骗局。而当朝的“圣人”却为其辩解、论证其合理性，掩盖了统治者的骗局。所以，庄子愤怒地说：“圣人不死，大盗不止。”（《肤箧，q论》）
在庄子看来，每个人都把自己的成见作为是非的标准。那么公说公有理，婆说婆有理，各按主观的成见，真理是“莫若以明”的。庄子在这里否定真理的客观标准，这显然是不科学的，是诡辩。好比他在《齐物论》中讲的庄周梦见蝴蝶的诡辩一样。他说，有一天黄昏，庄周梦见自己变成了蝴蝶，快乐极了。过一会儿，他在梦中又醒悟到，那得意快乐的蝴蝶就是庄周。那么，究竟是庄周做梦变成蝴蝶？还是蝴蝶做梦变成庄周？庄子认为庄周可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是庄周。这显然是相对主义的诡辩。但是，庄子在这里也指出了在认识的范围内是找不到检验是非的标准的，认识都带有局限性、片面性和相对性，这无疑是正确的。事实上检验是非、真伪，真正的标准是实践。俗话说：墨写的谎言，掩不住血写的事实；事实胜于雄辩，实践检验真理；要知山中事，须问打柴人；欲知对岸事，须得过河去。
值得注意的是，庄子“齐是非”中揭露了人的自我纠缠的“成心”的弊病。比如，中国人站在黄土高坡上看大洋，自然觉得大洋的蓝色不自然、不顺眼。人一有了“成心”、“习惯”，便不免有主观成见，便不免自以为是，自以为惯，以他为非，满足于“成心”、“成惯”的便好、便善；不满足、不尽人意的便不好、便恶。于是把善恶是非观念强加于社会、自然。庄子认为这就是自我纠缠的悻谬，好比逼某人去爱仇人一样的荒唐，说明天下不存在绝对的是非也不无道理。不要“成心”，也就豁达（huòdá，性格开朗）、逍遥、自由了，否则，你死抱住“成心”不放，好比猴子咬着自己尾巴试飞奔，只会越奔越不自由，陷入自我纠缠（jiūchán，绕在一起）的怪圈！
因此，庄子以“齐是非”的超脱观来解放自己，解放人类。因为看问题的角度和出发点不同，所以看法自然不同。“彼亦是非，此亦是非。”人与人如此，人与物亦如此。天地之间，根本没有也不可能有梧同的“是”或者“非”。庄子认为，为人索性不分彼此，不辨是非。这样，心胸就会开阔，精神就会解脱，认识就会升华，就不会停留在低层次的小见识上，钻牛角尖，日以心斗。他说：“是以圣人和之以是非而休乎天均，是之谓两行。”（《齐物论》）这就是说，圣人的做法，必是调和彼此是非，彼也行，此也行，是也行，非也行，任其自然运行，自己居于天然均匀的圆环的中央，无为而治，不辩而可，这才是最高的超脱的精神境界。庄子一生反复提醒人们：人在任何时候都难免有局限性、片面性，而一切是非标准又都是具体的、相对的。这种提醒不无道理，它对于认识客体和主体的认识能力的探讨是很有价值的。
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