原文如下：
惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”
庄子曰：“不然。察其始而本无生，非徒无生而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
翻译如下：
庄子的妻子死了，惠子（惠施）前往庄子家吊唁 ，只见庄子岔开两腿，像个簸箕似地坐在地上，一边敲打着瓦缶一边唱着歌。
惠子说：“你的妻子和你一起生活，生儿育女直至衰老而死，身死你不哭泣也就算了，竟然敲着瓦缶唱歌，不觉得太过分了吗！”
庄子说：“不对的，我妻子初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而考察她开始原本就不曾出生，不仅不曾出生而且本来就不曾具有形体，不仅不曾具有形体而且原本就不曾形成气息。
夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了气息，气息变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。
死去的那个人将她静静地寝卧在天地之间，而我却呜呜地随之而啼哭，自认为这是不能通达天命，于是就停止了哭泣。”
扩展资料：
庄子的生死观
在思想史上，孔子与庄子提出了两个不同的生死观，一个代表儒家，一个代表道家。「死」如果有什么意义，完全靠生的意义来解决。
孔子的思想重点是教人如何实践仁，要仁「无求生以害仁」，为此人活着而没有仁和没有爱，生命还什么意义呢？所以在必不得已的时候，宁愿杀生成仁.。
在庄子的哲理中，生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般；人「生」的从无到有，人「死」的从有到无，也都是自然的变化。
就此而言，站在宏观的宇宙变化理路看来，生不足以喜，死不足以悲。否则就是不知命。
参考资料来源：百度百科：鼓盆而歌
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第1个回答 推荐于2017-11-26
生亦何苦，死亦何哀。原本是佛家用语，佛家认为人在尘世是受苦受难的，惟有天国西方极乐世界才是理想的乐园；所以佛家对死从内心不觉是苦事，用解脱的思维来认为死比生还要好；更进一层的佛家用佛的教义来救现在的世界，我不下地狱谁下地狱就是这种佛法的体现；佛家认为尘世人的生死不重要，惟有按照佛家的修行才能到达西方极乐世界。 后来人把佛理才生活中加以阐述，表达对生死观看的比较透，接近佛家得道。 一生的大悲大喜，恩怨情仇。佛说诸般苦痛，自而为之！亦是“菩提本无根，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”...本回答被提问者采纳
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