佛教 这个法师讲得对吗？

Question

佛教 这个法师讲得对吗？生如法师《观行五蕴断我见》摘录
46、怎样参禅明心走捷径
意识的分析思惟理解的内容属于解悟，这是因为定力不太好，没有深入到意根，意根不明理。如果定力好，意识的思惟就能深入，少于表面肤浅的理解。定中意识动得慢，就能调动意根的力量，让意根的思量性起用。那么意根自己明白了，意识肯定就明白了，一种恍然大悟的感觉。
定浅意识分析成分多时，意识虽然容易明白，但是呈现给意根的证据不足，意根自己的思量性也不足，意根就不明理。意识少于分析用心，交给意根多用心，多思量，就能证悟五阴无我。意根确认的这个力量是非常大的，能改变自心，改变身口意行，改变业行，改变业种。这样修行是走大捷径。
想要意根多用心，现量证得，就要深入禅定，意识少动，这就是参究的原理。古来禅师都是这样教导学人离心意识参禅，不要分析，不要情思意解，可是其中深深的道理他们不一定懂，不知道这是意根的功用，与意根相应，因为意根的运作属于唯识种智的范围，很多禅师并没有生起唯识种智。断我见的原理也与参禅的原理是一样的，也利用意根，让意根暗自用功思量五阴无我性。意识在定中思惟深细，动得慢和深，这样就能深入意根，然后才能与无我性相应。
把意根的所有功能体性作用都挖掘出来，修行就是大捷径，而且是最大的捷径，我们就能跳跃性修行，成佛就非常快速了。🙏🙏🙏

Answer 1

这个法师说的都是自己的理解，修行境界不到理解未必完全正确，或者说我们境界不到根本无法正确去理解。佛教讲究四依四不依“依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经”，从某种境界来讲这些话可以是正确的，但是对境界不到或者说更高境界来讲又可能不合适。（好比佛教讲四大皆空，但是空和有是一体不二的，阿罗汉圣人由于太执着于空所以只是阿罗汉，菩萨的层次更高所以才更能体悟“空有”的一体，但只有究竟的佛才能彻底完全无误的明白其中的关系）而且从某种程度来讲修行就是大捷径这句话没错，但是这是从自力的角度来解释的，如果跟念佛相比，念佛才是最大的捷径，因为不是靠自己是靠佛力救度，我们修行的功德利益再大跟佛力一比就好比是一滴水和大海的差别。南无阿弥陀佛！

Answer 2

不说对错，直说这个“慢”字，有些不妥。
身心的名色法都是刹那刹那生灭的，不断的生灭，从这方面来说，没有快慢的说法。如果一个刹那有正念，就有觉知，就能觉察到名色法，一个刹那丢失了正念，就觉察不到。由于我们的心太过于散漫，一百个刹那中可能看到几个刹那，其他百分之九十的刹那的信息都没有获取到，那么我们就没法明白名色法因缘生灭相续的真相，也就造成了有“我”的假象。随着我们正念不断增强，能觉知到越来越多的刹那，定力也不断增强，能更细致的观察目标，我们获得的信息越来越多，就越来越接近真相，直到我们的心积累了足够的智慧，就能用智慧破除有“我”的邪见。随着修行的深入，我们能看到的现象会变现得断续，比如一般人看手机和电脑，是连续的画面，修行深入后，能看到里面明显的生灭断续相，因此，这样看来，心并不是越来越“慢”，而是越来越“快”了。如前面所说，也并不是越来越快，而是觉知越来越连续，越来越深入。如果掉到这个“慢”字里，很容易变成培养愚痴的心，越打坐越变得痴痴傻傻的，木木的，也没增长智慧，问他觉知到什么，也什么都答不出。
快慢之说，之所以必须指出不妥，是因为以这种观念，很容易认为有一个主体有快慢的差别，那么因为对“主体”的执着，会把觉知当做是“我”如如不动不生不灭，那么心就会造作，抢座主宰，抓住觉知，呵护这个觉知不放手，那就看不到觉知的生灭，就没法破除我见。慎之慎之。追问

感觉您这个刹那说是正解啊，一定是有实修的人才能提出来的，只要把每一刹那的念头都转为正念，相信就能证果了

追答

光有每个刹那的正念还不够。在佛陀出世之前，无数人精通四禅八定，他们每一刹那都具有正念，但无人证悟。要证悟，必须要有正见的种子，而最初的正见，就是佛陀证悟后领悟到的，无常苦无我。如果带有“我”的邪见，就无法证悟。有了正见，有了刹那刹那的正念，还需要选取五蕴作为观察对象，不断研究，让心明白和接受“无常苦无我”的真相，才能积累积累智慧，最终智慧会破除邪见，从而证悟。

所以，意根，第七识，第八识，如来藏，这些必须都要小心应对，一旦认作是“我”，慧命就断了。

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Answer 3

其实不用这么复杂的解释 他自己说完 都糊涂！！

就是一个明心见性 的问题
明心见性----就是使人废弃邪见，矛盾永息、疑惑永灭而已.
观五蕴等同观一切法 观五蕴皆空 等于观一切法无我

Answer 4

这个法师我不评论，禅宗最好看真正开悟的祖师的言论，个人认为《顿悟入道要门论》和《六祖坛经》讲的已经很清楚了，现代的你也可以看元音老人的言论。
个人浅见，仅供参考。

Answer 5

要看你是想获得什么法利，才能回答。