“子非鱼，安知鱼之乐？”的意思是：你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？
语出《庄子与惠子游于濠梁之上》——先秦·庄周，原文如下：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
将它翻译成白话文如下：
庄子与惠施在濠水的桥上游玩。庄子说：“鲦鱼在河水中游得多么悠闲自得，这是鱼的快乐啊。”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠施说：“我不是你，固然不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，是完全可以肯定的！”庄子说：“请追溯话题本源。你说‘你哪儿知道鱼快乐’的话，说明你已经知道我知道鱼快乐而在问我。我是在濠水的桥上知道的啊。”
其中有一些字词，我觉得有必要单独解释一下：
濠梁：濠水上的桥。濠，水名，在现在安徽凤阳。
从容：悠闲自得。
鲦（tiáo）鱼：一种淡水鱼中的银白色小鱼，喜欢在水层下面游动，长约16厘米，又名白鲦。
是：这。
固：固然（固不知子矣）；本来（子固非鱼也）。
全：完全，完备。
循其本：追溯话题本源。循：追溯。其，话题。本：最初。
汝安知鱼乐：你怎么（哪里）知道鱼是快乐的呢。
云者：……的话。安，怎么；哪里。
安：疑问代词，怎么，哪里。
好了，接下来我们一起来鉴赏一下：
《庄子与惠子游于濠梁》轻松闲适，诗意盎然。一力辩，一巧辩；一求真，一尚美；一拘泥，一超然；让人读后会心一笑而沉思良久。
惠子好辩，重分析。对于事物有一种寻根究底的认知态度，重在知识的探讨；庄子智辩，重观赏。对外界的认识带有欣赏的态度，将主观的情意发挥到外物上而产生移情同感的作用。如果说惠子带有逻辑家的个性，那么庄子则具有艺术家的风貌。
1.雄辩的机锋。文章写庄子与惠子同游于濠水的一座桥梁之上，俯瞰鲦鱼自由自在地游来游去，因而引发联想，展开一场人能否知“鱼之乐”的论辩。除了开头内容用叙述语句略作交代，通篇采用对话形式。运用以子之矛攻子之盾的辩论技巧，顶真式地将这场论辩深化。且不说论辩双方谁是谁非，谁胜谁负，仅两人不在论辩中所反映出来的敏捷的思维、睿智的辩语、雄辩的机锋，就令人拍案叫绝，不禁惊叹两人的雄辩之才。
2.无穷的韵味。惠子从认知规律上来说，人和鱼是两种不同的生物，鱼不可能有人的喜怒哀乐；庄子则从艺术角度来说，人乐鱼亦乐。从认知规律上说，庄子的逻辑推理纯属诡辩。然而，庄子子的诡辩却并不使人反感，因为庄子完全是以艺术的心态去看待世界的。人乐鱼亦乐，这是典型的“移情”作用。所谓“移情”，就是是把自己的情感移到外物身上，觉得外物也有同样的情感。鱼当然不可能有喜怒哀乐，但庄子把自己在濠梁之上游玩的快乐，移到到嬉游的鱼儿身上，更加衬托出庄子的快乐。所以，本篇所写不但不会使人感到庄子是在狡辩、强词夺理，反倒使人觉得庄子说得好妙趣横生，读后感到韵味无穷。
问题批判：
近年来，也有哲学家对此表示怀疑。因为庄子所说，只是自己的一种体验，把体验当成知识，固然表现了其超然的态度，但对认识却大有不利，因为认识与体验是两回事。严格来说，庄子并没有从逻辑上反驳惠施，而是把逻辑引到了它够不到的地方，即各人当下的内心体验，而这是“如鱼饮水，冷暖自知”，不足为外人道的。不过，庄子既然运用了逻辑推理，就应该把它运用到底。假如我是惠施，就会继续追问：你说你在濠上时知道了鱼的快乐，但那是刚才的你，而现在说话的当下你已经不再是刚才的你了，你怎么会知道刚才的你知道鱼之乐呢？比如我，我也不知道我刚才怎么知道你知道鱼的快乐。面对这样的诘难，我想庄子不会再说什么，他在语言上是输了，即被剥夺了说话的资格，但在内心却未必认为输了，他只要诉之于内心体验，就是永远的赢家（精神胜利法）。但恐怕不会有任何人愿意真正充当这样的赢家，因为一个每一个瞬间都不认同自己另一个瞬间的人将不再会是一个人了，甚至于将什么都不是。也许庄子的真正意图正是要说人什么也不是，但他决不可能说出这一点，因为一“说”他就“是”了（语言是存在之家）。实际上，就连纯粹内心的体验，甚至就连沉默，也是需要时间的（所谓“保持沉默”），而一进入时间，就“是”一点什么了（所以海德格尔把“存在”与“时间”看作不可分的），就有在先在后之分了，就可以用语言和逻辑来“说”了。所以只要提到“刚才”的你和“现在”的你的区别，就会彻底取消庄子的发言权。
最后，关于作者庄子，相信大家都很熟悉了，这里呢我就简单再介绍一下吧：
庄子（约公元前369年-约公元前286年），姓庄，名周，战国时期宋国蒙人。战国中期道家学派代表人物，思想家、哲学家、文学家，庄学的创立者，与老子并称“老庄”。最早提出的“内圣外王”思想对儒家影响深远。洞悉易理，指出“《易》以道阴阳”，其“三籁”思想与《易经》三才之道相合。其文想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把微妙难言的哲理说得引人入胜。
代表作品为《庄子》，其中名篇有《逍遥游》《齐物论》《养生主》等。其作品被称为“文学的哲学，哲学的文学”。据传庄子尝隐居南华山，卒葬南华山，故唐玄宗天宝初，被诏封为南华真人，其书《庄子》被奉为《南华真经》。
子非鱼,安知鱼之乐,子非我,安知我不知鱼之乐什么意思？这句话是问庄子的。
意思是：你又不是鱼,怎么知道鱼很快乐呢?
庄子的回答是：子非我,焉知我不知鱼之乐也?”
意思是：不能过于主观地猜测别人的想法,或擅自为别人安排.
严重一点说,我们没有权利认为别人该做什么、不该做什么.
子非鱼，焉知鱼之乐”这句话原本有三重的意思。
本来可以简单地理解为异类之间无法相通，彼此之间并没有办法交流感情，只因为青菜萝卜各有所好，很难强求，当然就是说，鱼有鱼的欢乐，你有你的悲伤。
惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？
下句庄子的话则体现了一种境界，物我交合的境界。通俗讲：不要随意把自己的观点强加在别人身上 。比如说，你认为是好的东西，在别人眼里不一定有价值。这是一个道理。
这个著名的典故证明古人不善于论证，不懂也不会发明古希腊式的形式逻辑，从侧面证实了为什么中国不可能先于欧洲开创现代科学、实现工业革命，也就是对所谓李约瑟难题的解答，文化思维的不同。
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：「鲦鱼出游从容，是鱼乐也。」惠子曰：「子非鱼，安知鱼之乐？」庄子曰：「子非我，安知我不知鱼之乐？」惠子曰：「我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。」庄子曰：「请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。」
这段辩论对话中，庄子连续两次改变论证前提，这在逻辑学叫做含糊其辞、改变话题，俗称偷梁换柱。惠子的第一论点为庄子不知鱼之乐，前提是因为所有人包括庄子或惠子都不知鱼之乐：
人不知鱼之乐
庄子是人
庄子不知鱼之乐
庄子对此的辩解无效：
个体意识之间相互不知
惠子庄子是两个独立个体
惠子不知庄子
因为他偷梁换柱，把原论点人知不知鱼换成了人知不知人。庄子在狡辩的同时实际上已经默认了他不知鱼之乐的事实。惠子随后接受了庄子的新论点，用庄子的新前提反证庄子错了：
个体意识之间相互不知
人和鱼均为独立的个体
惠子不知庄子、庄子也不知鱼之乐
之后，庄子把安”（如何）的含义从以何种方式”换成了在哪儿”。把哲学论证瞬间化为小孩子的嚼舌头游戏。当然，文章是庄子写的，他自然不必写上惠子最后对他的驳斥。如庄子类的狡辩在中文论坛屡见不鲜。要理解、接受逻辑思维，国人还有很长一段路要走。当然，接受逻辑思维不等于抛弃辩证思维，后者是古人的强项（西方文化的弱项）。事实上，辩证就是改变前提的逻辑，辩证跟狡辩差的就是何时何地如何用。
我觉得：其实庄子与惠子之辩问谁辩赢了，那么就是惠子辩赢了，那么谁对了，其实都对了，那既然惠子辩赢了怎会是都对了呢，是因为惠子在辩论上对的，庄子在态度上对的，啥意思呢，是说庄子压根就不想辩，要与惠子辩就会无休无止，因为庄子认为惠子是很有才能的，体现在只要与惠子讲道理惠子可以与你无休无止的讲下去惠子的确有这个才能，但我庄子也有跟惠子辩的这个才能，但辩是无用的，道理是无用的，道理就是个屁，所以我是想说道理只是在道理上是道理，所以惠子辩赢了，但是他只是在辩论上辩赢了，但庄子却在整个人生上赢了，说直接点就是庄子在态度上赢了，此话怎讲，是因为惠子出于要辩赢的目的所以就问了子非鱼安之鱼之乐的问题，也就是说惠子把辩论当工具在利用辩论，本来就说辩论是无用的，你惠子还要用嘴巴说的方式来证明自己说的是对的，来证明你惠子是很有才学的这就很可笑，因为这就根本就证明不了，我庄子本来觉得你惠子很有才学，你惠子说的什么都是对的，我庄的确这样认为你很对的，但是你一开口说话，你一开口问这个无用的问题，你惠子觉得我庄子也很会辩所以你惠子就一直就有想辩赢我的目的，那么我就觉得此时我庄子赢了，因为我庄子明白辩论无用的道理，而你惠子却不知道辩论无用的道理，反而想用辩论的方式来达到辩赢我的目的，所以你惠子说的是对的但是我庄子却赢了，或者说惠子你说的没有错至少你可以无休无止的辩论下去，惠子你很厉害有这样不断思辨的才能，但是我庄子此时已经很逍遥了，而惠子你却还很俗气局限于道理之间的逻辑关系之中，所以惠子啊你是对的你说的什么都是对的，我庄子都不愿意跟你玩，因为我庄子已经赢了一整个人生，我从一开始就没有想辩的意思，我庄子在用我庄子很逍遥的方式活着而且还发出了鱼快乐的感叹，说这句话没有任何目的只是因为我庄子很逍遥的生活着不知为什么无缘无故就说了这么一句感叹的话，从这一点上的确可以证明庄子真逍遥因为庄子无欲无求很自在，而惠子却小肚心肠的活在一直想辩论世人的人生状态里，问了句你不是鱼怎能知道鱼的快乐，惠子的确能辩赢所有人惠子说的什么都对，但是他的境界不高没有跳出人世的繁笼里，成为不了圣人，所以惠子赢了道理庄子才是赢了人生，其实对于这这一番辩论庄子都不想说的，我已经庄子站在人生态度的制高点上，所以我庄子本来就是不想讲太多道理的人，而惠子站在了道理的至高点上，所以这时要我庄子跟惠子去讲道理我庄子就会输，因为我庄子也开始中了套用道理去证明你惠子是错的，这样一来我庄子肯定不一定辩的赢你，或者说我庄子会无休止的跟你辩下去永远辩不出结果，同时我庄子还在辩论中失去了我该有的人生的态度，落得个和你惠子一样爱辩论的名声，所以我总结庄子核心是想说：万事万物 不可说 不可说 按照道德经第一句话说：道可道 非常道 名可名 非常名 （具体什么意思我就不翻译了），但是你惠子非要这么问，我也不能不说，不跟你说话是不对的，所以我庄就只说这么一点吧，换句话说世界万物本都有答案的，但是当答案一说出来的瞬间，这个答案即使再客观这个答案也不成立了，因为一说就违背了问题初衷，所以答案就值得怀疑了，所以佛曰：不可说不可说一说即是错我想应该就是这个道理！我作为知乎网友，我发表的这段评论是否对呢？这就不知道了，如果说我说的这段评论是对的，那么我就按照我评论里的道理去检验，网友就会发现我说的漏洞百出自相矛盾，为什么会这样呢，是因为我在用评论里的道理在检验我说的这段评论是否正确，所以道理是无用的，谁也证明不了我的这段评论是否正确谁也证明不了各位知乎网友的评论是否正确，所以我自己总结评价我发表的以上评论就是两个字：无用 所以要证明我牛逼我就最好不要装逼似的在知乎不知天高地厚的说这一大段我对子非鱼的理解，因为我一装逼就说明我不牛逼了，换句话说，我本来很牛逼但一开始证明我牛逼时我就已经是不牛逼的提现了，因为你牛逼你还要证明个啥呢还要炫耀个啥呢？所以你们看到这个时候我已经说了很多话了，都是在想从很多层面证明我说的这段评论是有道理的，然而我说得真的有道理吗，证明不了，只能说明我在胡说，没有办法，我走进了知乎，看到了问题，我选择了回答评论，所以说为什么我说的评论是胡说呢？是因为我选择了评论，选择了说话所以是胡说，因为道理是符合道理的所以胡说也是符合道理的，只是我评价自己说的评论是在胡说罢了，所以我说的根本没有什么卵用，所以我想装逼表现自己牛逼就应该不说话这样我才是真的对的，但是我想装逼说了这么大段多评论，所以我根本就不牛逼，所以我只是个很俗气的人，永远成为不了圣人，所以我越装越不像越说说不清越扯扯不断，这就是我们很多人以及惠子永远都比不过庄子的原因所在了，所以圣人就是圣人真的了不起啊 我理解只能是这个层面了，我也没有办法
庄子与惠子游于濠梁之上。
(Z1) 庄子曰：鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”
(H1) 惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？”
(Z2) 庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？”
(H2) 惠子曰：我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”
(Z3) 庄子曰：请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
两人都在诡辩，而且是水平很低的诡辩，浪费了深入探讨重要哲学议题的机会。
在(H1)中，惠子向庄子提出了一个认识论问题：一个个体（庄子）如何可能知道”另一个个体（鱼）的真实感受（快乐）？换句话说，当前者断言自己知道”后者的感受时，这类断言如何可能得到辩护？
——当然，在提出这个问题时，惠子也一并挑战了庄子在(Z1)中所给出的辩护的有效性：仅从鯈鱼出游从容”这个观察，并不足以推出（或者说得知）鱼乐”。
此时如果要进行有哲学意义的讨论，则该对证据的类型及有效性做进一步分辨；但庄子并未如此，而是利用(Z2)回应(H1)，旨在将同一个难题抛回给惠子。但(Z2)与(H1)在两个方面并不同构。
首先，(Z2)利用和压缩了(H1)中鱼”一词的歧义。(H1)并未指明其中的鱼”究竟是指鱼这一整类生物，还是指庄子在(Z1)中具体指涉的鯈鱼个体。
若是前者，则(H1)相当于问：(A) 一*类*个体（作为人类一员的庄子）如何可能知道另一*类*个体（任何鱼类个体）的真实感受？
反之，若是后者，则(H1)相当于问：(B) 一*个*个体（庄子）如何可能知道*其它任何一个*个体（鯈鱼、惠子等等）的真实感受？
显然，(A)远不如(B)那么极端，至少默认了同类之间互相知道对方感受的可能性与合理性。但当庄子在(Z2)中问出子非我”时，其实预设了(H1)应当理解为(B)而非(A)。
其次，无论理解为(A)还是理解为(B)，(H1)都只关乎对其它个体*感受*的知识，而(Z2)则关乎对其它个体*知识*的知识，二者的证据类型并不完全相同。
举个例子：我只要掌握基本的数学知识，就能知道任何人都不知道”0=1。因为0=1是一个错误的命题，而知道”是个叙实性动词，没有人能够知道”一个错误的命题；我们只可能知道”0≠1，不可能知道”0=1。
类似地，惠子完全有可能根据某类证据φ而知道”庄子不知道鱼的感受，同时这类证据φ却完全不适用于为庄子知道鱼的感受”辩护。
但惠子并没有注意到庄子在(Z2)中设下的这两个圈套（忽视同类个体与异类个体的潜在差异、将对第三者感受的知识偷换为对第三者知识的知识），而是试图以诡辩回应诡辩，结果使得(H2)陷入逻辑悖论：如果后半句的子不知鱼之乐”成立，则前半句的我非子，固不知子矣”便不再成立；因为当惠子说出子不知鱼之乐”时，实际上已经通过言说这个行动本身，宣示了自己对子不知鱼之乐”这一点的知识。要想避免这个逻辑悖论，唯有认识到前面所说这一点：对知识的知识与对感受的知识，其证据类型并不相同。
可是庄子同样没有意识到惠子已经在(H2)中陷入了逻辑悖论；相反，庄子大概觉得自己沿着前一条路已经辩输了，干脆另辟蹊径，抓住安知”这个词耍起赖皮。
惠子在(H1)中是以反问的方式使用安知”（切，你怎么知道？你凭什么说你知道？），追究的是庄子断言自己知道”时，这种断言在辩护层面的合理性，以及相关知识如何有可能得到奠基。
到了(Z3)，庄子却把安知”从反问用法强扭为疑问用法（哇你太厉害了你是怎么知道的呀能教教我吗？），由此推出惠子提问‘安知’”这个行为本身便预设了庄子已知”（所以才会既已知吾知之而问我”），借此逃避了惠子对知识奠基的追问。
原句的意思是：“你又不是鱼，哪里知道鱼是快乐的呢？“你又不是我，怎么知道我不知道鱼儿是快乐的呢？
本文讲述两位辩论高手，同游于濠水的一座桥梁之上，俯看鲦鱼自由自在地游来游去，因而引起联想，展开了一场人能否知鱼之乐的辩论。其题虽小，其旨甚大。除了第一句用叙述语言做故事背景交代，通篇采用对话形式。用以子之矛攻子之盾的方法，顶真式地把这场辩论引向深入。