请问:“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”是什么意思?

如题所述

意思是:一切你所能看见的事物外表,都是虚假,不真实的。如果能守住本心,在看见这些外表的时候,能够不被这些外表所迷惑,能够认识到看到的相并不是真实的相,那么就能达到如来的境地了。

出自《金刚般若波罗蜜经》“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”。

《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想,在般若系大乘经中可视为一个略本;本经说“无相”而不说“空”,保持了原始般若的古风。本经六种译本中,通常流通的是鸠摩罗什的初译。

如印顺法师所说,此后的五译是同一唯识系的诵本,比如菩提流支、达摩笈多等,都是依无著、世亲的释本译出;只有罗什所译为中观家(般若系)的诵本。又如吕澄说,罗什传龙树的般若学,所以能“心知其意”;到玄奘新译般若经,《金刚经》其实已“面目全非”了。

扩展资料:

思想重心

一、着重“无相”:

如说“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相则见如来”。“无复我相人相众生相寿者相;无法相亦无非法相”。“离一切诸相则名诸佛”。

“於一切相应如是知如是见如是信解,不生法相”。“不取於相,如如不动”。“无相”与原始般若的“无受三昧”、“是三昧不可以相得”称之为“离相门”一样。《金刚经》说“无相”而不说“空”,保持了原始般若的古风。

二、着重“无我”的菩萨行:

如说“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”。“实无有法名为菩萨,是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者”。“若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨”。“若复有人知一切法无我,得成於忍,此菩萨胜前菩萨所得功德”。

习惯大乘我法二空者,或不解於菩萨行着重“无我”。而古传般若即以“无我”悟入实相。“原始般若”阐明菩萨(我)与般若(法)不可得(空),原理是一样的。但《金刚经》不只说“无我”,也说“无法相,亦无非法相”。

三、着重“利他”的菩萨行:

般若的原义,菩萨行重於自行。《中品般若》的不退菩萨“报得波罗蜜”、“报得五神通”,“成就众生”,“庄严国土”。《金刚经》着重菩萨“受记”、“度众生”、“庄严国土”,与《中品般若》的重利他行相合。

四、着重佛的体认:

如说“若见诸相非相,则见如来”,“离一切诸相,则名诸佛”──佛是离一切相的。“如来不应以具足诸相见”,“不应以三十二相观如来”,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”──佛是不能於色声相中见的。

“如来者,无所从来,亦无所去”──佛是不能从威仪中见的。如来说法,其实“无有定法如来可说”,“如来无所说”,“若人言如来有所说法,即为谤佛”。佛度众生,其实“实无众生如来度者”。如来能知一切众生心,其实“诸心皆为非心,是名为心”。

五、佛和法的并重:

早期佛教视舍利塔为佛,从下品到上品般若却宁取般若经不取舍利塔(重法)。而《金刚经》是重法又重佛(塔)的(与《法华经》相同),如说:“随说是经乃至四句偈等,当知此处,一切世间天人阿修罗皆应供养,如佛塔庙”;

“在在处处若有此经……当知此处则为是塔,皆应恭敬作礼围绕,以诸华香而散其处”。这与法藏部是非常接近的。

参考资料来源:百度百科-金刚经

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第1个回答  推荐于2017-12-15
法清法师:这是《金刚经》中很核心的话,也是大乘佛教里面至高的智慧,这是说,所有的相,都是我们虚妄分别出来的。 佛、如来,讲的是法身佛。那么,作为法身佛来说,他长什么模样?是不是就是我们今天所拜的那些塑像的样子?我们楼下也供有佛像,佛长的就是那样吗?不是的。 那佛长什么样呢?泰国人供的佛,跟我们所供的佛,长的就不一样,但却都是释迦牟尼佛。这些佛像为什么都不一样呢?因为它们都是根据人的想法塑造出来的,是由人生出来的影像,不是如来真长那个样。既然如来不是长那个样,为什么我们还要塑造他,然后又礼拜他呢?这是因为我们经常会忘掉我们本自有的自性佛,所以,就需要塑造外在的这么一个型体,说这就是佛,要好好礼拜。礼拜的目的,是要把我们自性的佛给拜出来。但是,如果你执着于外在这一尊金光灿灿的佛像,说这就是佛,那你就是被物所转,你的思维被外在的形体所转换了,这(凡所有相)都是虚妄分别而产生的,都是我们的思维分辨出来的。换种说法,只要是我们的思维能够分辨的这些,它都不是如来,只是凡夫知见、凡夫分别。 然后,如果真正要见到如来,就要“离一切相、则为如来”——要离开一切的形体,人无法构想、无法想象、超离一切人的思维,到那个时候,才能够显出如来。所以,凡所有相皆是虚妄!所有的相,都是人虚妄分别而产生的;所以,若见诸相非相则见如来!如果你能超越这些形体,能够超越所有的存在,能够通过现象看本质,看到所有存在的本来面目了,对它的本来面目参透了、明了了,不再被这些外形所左右了,这个时候,就是脱离了这些外形,就能见到如来了。也就是说,本体就是如来,明白了没? 所以,不可以以我们的想法去说,佛是什么样什么样,因为那只是我们的想法;只要是你能想出来的,那都不是如来。当然,这个比较高深!在大乘佛法里面,《金刚经》是比较高深的。 但是,在开始的时候,我们还是要很执着于这个外形。《金刚经》是破执着的,所有的执着都要破掉。但在学佛的开始,我们还是要塑造一个有形,慢慢慢慢,到最后,才把这个有形去掉,才不执着于这个有形、有相,但是又不离于这些形、相。 “凡所有相皆是虚妄”这句话是非常根本的,如果把这句话理解了,那你就会受用无穷。《金刚经》中的话,你只要能用上一句,那你的人生就会有很大的改变,尤其你是搞艺术的,一定要记住这句话。 “凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,则见如来。”如来是什么?就是至真、至美、至善,就是最美好的那一块。“凡所有相”——凡是有形体构造的东西,都是虚妄分别,都是不正确的。比如你画画,你执着于这个画,要把它画好;你执着于这个笔、这个墨、这个环境;执着于这个画的布局,要如何如何来安排它,这些都是相。你要把这些相都舍离,因为凡所有相皆是虚妄,这些相都是你自己生出来的,都不是真正最高的艺术。最高的艺术它是无形无相,不是说你为了要表达个什么就能成为艺术。当你有想法,想要表达个什么,那都是相,明白吗?你今天要画个什么画,就提前构思,那都是相。你要明白,真正的创造是没有构思的;当你还存在着构思,存在着思维,就谈不上创作,那都是做作,不是创作。现在许多搞艺术的人,都是在做作,而不是在创作。创作的时候,你根本就不知道自己在干什么,然后,就把它给做出来了,那才全部是创作,才是真正的神品。 但现在的人画画都是,想要画个什么时,先找别人的作品来参考,或者找一堆资料来研究,之后,再思考一下,理出一个思路,这才一点一点往下做。像这种,凡是有思考的,都称为做作,不是创作。艺术它要的是创作,其中的道理,跟《金刚经》中的这句话是一样的。真正的如来,是要远离一切相,才能获得,才能明了;真正的艺术,也必须是舍离一切分别,舍离一切构思,把所有的思想全部扔掉,在没有思想的状态下创作。当你有意要体现你的思想的时候,那就是做作,而不是创作。 就像我画画,许多人问我,为什么要这么画?我说我也不知道。我画画的时候,是没有想法的。当有想法的时候再画出来,那都不是创作,而是做作。其中的道理,就是“凡所有相皆是虚妄”这句话,你把这句话悟透了,用到你的艺术人生当中去,会对你的创作很有用的。本回答被提问者采纳
第2个回答  2018-10-28

虚妄  如来:

世人都要消业,因为业障的显现有时候会阻碍我们的修行。很多人问:“师父,为什么我修心念经之后,我会想不通,我的业障会多起来?念了小 房子,要经者怎么会越来越多?”因为你过去从来没有念过经文,就犹如这么多年你都没有还过贷款,你从现在开始还钱了,一下子是会有压力的,因为你要还贷款,你才知道挣钱的不容易,你才会节约用钱,道理都是一样的。正是由于这些业缘的存在,才使得我们需要更加精进地去修持,去修持自身、自心,就是修自己的身体和自己的心。

我们要将凡人的心念转换过来,我们嫉妒别人是凡人的心念,嫉妒别人是很傻的,不要去嫉妒人家,要爱人家,要可怜人家。师父就是经常可怜人家,那些小孩子经常给师父闯祸,师父有时候也会生点烦恼心,但是转念一想,他们这辈子想找到回天的路,跟着师父也不容易,也蛮可怜的,他们也付出很多,师父一下子又心疼他们了。有时候看见人家的缺点,觉得这个人真的很讨厌,过一会儿觉得他也很可怜的,学佛人要经常这样去可怜别人,才会生出慈悲的佛心。

学佛人要把自己的凡心转换成佛心,转换出佛性,把自己佛的本性转化出来就是好人。你们知道吗?菩萨真的很可怜,在菩萨的眼中,他是珍惜每一段人间的因缘的。师父希望你们要学会菩萨的思维,不管是顺的缘分、好缘分、善缘,还是恶缘,你都要去帮助别人。很多人度人成功了,就是因为他明明知道自己的孩子和爸爸妈妈是恶缘,他也度。这是你自己家里的人,是你自己的孩子,你怎么能够不度啊?不但度自己家人,更要去度有缘众生,这就是佛的念头。只要能够度化众生,不论是善缘、逆缘,还是其它缘分,我只要一念善,就进入了心中的净土,进入了菩萨的境界。师父希望坐在这里听课的弟子,至少要善良一点,如果你今天还讨厌这个、讨厌那个,那你就不属于善良的人,就会有很多的麻烦出现。

每个人都有自己的命运,命运当中蕴藏着天时、地利,还有气场,所以每个人都会有一段时间特别的顺利,有一段时间就会感到非常的委屈,有的时候觉得非常的开心,好像天上、地下唯我独尊,有时候又觉得活着没意思,实际上这个就是命运和天时对你的影响。你们想一想,天气不好的时候,就连天阴你都会不开心,何况人的运气和气场?但是无论好坏,皆是应当自然接受每一个情形带来的果报。师父在开法会的时候经常讲,要懂得接受,也要懂得付出,要以好的心境来对治心中的一切逆境,就是我要用自己善良的心,来克制我心中一切不好的逆境,这就叫“离诸相,名为如来”,也就是说,离开人间所有的相,你就是如来,你就是佛。

佛法讲,凡有相,即属虚妄,就是你所看到的所有的东西都是假的,你为什么还要为假的东西这么难过、这么伤心呢?想想看,那些离婚的人,当时夫妻之间吵啊、闹啊,现在一切都没有了,这不就是虚妄吗?如果你能够早一点想到,如果我们再这么吵下去,总有一天会离婚的,那你就不要去把它太当真了,你也就不会不停地吵架了。你们想一想,如果你们当时在学校里的时候争当“校花”,那么50年之后,你们就变成“笑话”了,笑话什么?一切都是假的,争来的都是假的,一切都是虚妄不实的东西,所以佛说“离诸相,名为如来”,你已经是菩萨了,你不为人间所有的相所执着,你就是如来。

学佛人修心必须要改命运,一个连命运都不能改变的人,你怎么能够修好心啊?你今天还是这么贪瞋痴,你今天还是这么凶狠,你今天还是这么做人,你说你学的什么佛啊?你学佛能够学好吗?你们跟着师父学佛,如果不好好地改正自己的毛病,那不是浪费自己的时间和精力吗?要强行逼着自己改毛病,过去所有做错的事情要怪自己,不要怪别人,什么事情都要认为是自己不好,因为有因有果,为什么你今天会受这些果报?不都是你自己种下的因吗?否则怎么会有这个果报呢?

世间一切事既无过去,也无未来,过去的就过去了,未来的还没有来到,只有从修心当中去体悟你的今天,配合佛法从中开悟。师父跟你们讲课很开心,师父是得到了菩萨的很多加持,越讲越精神,但是,如果你们现在坐在这里听课脑子里还在乱想,所以你们来听课的弟子要干净一些,不要乱想,至少听师父讲课的时候要全神贯注,你们在这个干净的地方,就不要烦,要放下自我、放下烦恼、放下包袱,好好地努力,好好地改变自己,做一个精进开悟的学佛人。

-----恭录:通灵活佛lu军宏台长博客  凡心转换成佛心

第3个回答  2019-09-22
“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”
“不也,世尊!不可以身相得见如来,何以故?如来所说身相,即非身相。”
佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。”
佛问:“须菩提,依你的想法,能否以见到具足相好佛身而见到真正的如来?”须菩提回答:“不可以,世尊,不能以见相好身相而认为见到了如来正等觉的本来面目,为什么?如来三十二相好的身体,并非是真实存在的身相。”佛告诉须菩提:“凡所有相,都是虚妄分别所生,若能现见诸相非实,则能现见如来之面目。”
凡夫人可以见到的各种相状,无论好或不好的相状,善恶业的取舍等分别,全部是世俗中假立存在的,是不可靠、非实有,虚妄的迷乱幻显。佛经中云:“彼等由分别所立。”世俗的显现法皆是众生分别念安立,皆是虚妄不实的本性。如来三十二相等最殊胜的涅槃都是无实体,也不可见。《四百论》云:“妄立诸法义,是想蕴应知。”如果已见到诸法有成实的相状则不是法界本性,又如云“见真者谁说,瓶为可现见。”法界本性本来无实有相状存在,若言胜义中依然有实有不空的法,此人并未现见法性,未见如来。龙树菩萨云:“何人不知空性义,彼人不可得解脱。”若见万事万物无实非相,一切所闻皆非实有,就是见到真正的如来。
第4个回答  2019-07-14
凡所有相」,为甚麼不可以身相得见如来呢?「凡」,这个举凡一切有形有相的,「皆是虚妄。」这有相都是假的,都会坏的,有形相终归毁灭的。「若见诸相非相」:你要能看见这一切的相,这个相上你就没有相,即相离相。在这个相上就没有相,「即见如来」:这你也就见著如来的法身了。如来的法身是无形无相的,所以你要以相来见如来,那就是错了
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