求君子和而不同，小人同而不和的深层次解答，从各个角度分析

Question

如题所述

Answer 1

　　君子和而不同,小人同而不和”出自孔子《论语》。

　　周文化确立的一个重要的社会行动理念，那就是以“和”为社会行动准则。史伯认为，周人的先王“聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。”这就是说，周人在婚姻上奉行同姓不婚的制度，必须聘娶异姓的女子为妻；周人在经济上反对闭关自守，实行与诸民族互通有无的贸易政策；周人在政治上反对一人独断专行，实行广纳贤才、广开言路的方针。历史资料证明，周人主动吸收夏人和殷人的文化，当然也保持周人自己的文化。通过吸收其他民族文化的精华，周人创造了一套使差异、矛持、对立达到和谐的礼乐制度。孔子称赞周人的礼乐制度“郁郁乎！文哉！”史伯将这一礼乐制度概括为“取和去同”的社会行动准则。“和”就是“以他平他”，即让相互差异、矛盾、对立的事物相结合，达到一种相对的平衡和谐；“同”则是“以同裨同”，即排斥差异、矛盾、对立的事物的相互结合，只求同质事物的绝对同一。按照“和”的社会行动准则办事，就会不断有新事物产生，出现新效用，事物就会兴旺发达。相反，按照“同”去办事，就什么事情也办不成了。所以，周文化主张“取和去同”的社会行为准则。孔子将“和”规定为君子的一种美德：“君子和而不同，小人同而不和”，“和”是君子的德行，“同甘共苦”是小人的德行。张载将“和”的思想发展为一种哲学准则：“有象斯有对，对必反其为，的反斯有仇，仇必和而解。”“和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。”在张载看来，只有差异、矛盾、对立的和谐统一，才能真正建立大德大业，只有差异、矛盾、对立的和谐统一，才能保持事业长久不衰。

　　总之，周文化是一种以“天”为精神信仰、以“德”为价值原则、以“和”为社会行动准则的完整而协调的文化体系，是中国历史的轴心时代为中华民族遗留下来的宝贵文化财富，至今仍有其巨大的精神魅力。

　　孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和”

　　大智者共事，常常能够求大同，存小异。也就是说，在原则性的问题上，大家各自摆明自己的观点，经过讨论或争论之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，也容易与人相处。
　　庸者聚合，在感情和义气上会很快的溶和，以求大家和和气气。在这样的群体中，伤和气是大忌，会离心离德，会因小事难脱大祸，这样的群体是短命的。
　　做君子是要有胸怀，又要有坚持原则精神的。
　　胸怀宽阔，就善于与人沟通，交流；就听得进各种意见；别人的意见能使你清醒，能使你看到自己的短处和缺点。改正缺点，就是进步。
　　庸者一般来说都会自以为是，好大喜功；说不得，摸不得；听不进别人的意见，无缘无故地瞧不起人，看不到别人的长处和自己的短处。遇到大的困难或一走了之，或死撑硬扛，不善于因势化解，曲折解决。还有的本身就是迷迷糊糊，从来就没有大是大非而又喜于贪图小利，这样的人在一起，基本上是趣味和义气相投而不能长久。
　　君子共事，一定都是很懂得坚持原则的，也就是俗称的：按游戏规则办事。这是很要水平的，是一定人生经验的积累，不是那些纸上谈兵的人可以真正做到的。
　　因为，坚持原则与沟通是一对矛盾，这又是做事业所必须的。坚持原则本身就是件得罪人的事情，是在认认真真地扫除阻碍事业发展的障碍，是永无穷尽的；沟通就是要让参入者都明白按游戏规则办事的道理，坚持原则不是粗暴的排除异己，沟通也不是无原则的迁就。把二者辨证地，和谐地统一起来，没有宽阔胸怀和懂得何为是非的，君子精神的人是根本做不到，也做不好的。所以君子在一起，虽然意见和观点经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。
　　君子与小人也不是绝对的，而是相对的。所谓“同阅一卷书，各自领其奥。同作一文题，各自善其妙。”讲的就是人各一面，从来就是参差不齐的。所以君子与小人不是天生的，也不是永恒不变的，是可以相互转化的。小人心有灵犀，能够在社会实践中悟出做人的道理，取人长，补己短，不断地改正自己的缺点，使自己不断地进步，小人就会成为君子。
　　那些自以为年长，懂得很多，经验也足，且过去的人生又曾经把握得很好，就自以为是，就开始指手划脚地教训别人，就开始听不进别人的批评，脑子开始僵化。应该说这样的人，实际上是在向小人转化。
　　中国有句老话，叫做“时变，道亦变。”
　　世界上的一切事物都是相对的，辨证的。不论是战争，行政或经营，都不能固守成规，因为事物是发展变化着的，否则除了倒退，没有选择。

　　先秦时代，“和”是一个非常重要的概念，它是指一种有差别的、多样性统一，因而有别于“同”。比如烹调，必须使酸、甜、苦、辣、咸调合在一起，达到一种五味俱全、味在咸酸之外的境界，才能算是上等佳肴；比如音乐，必须将宫、商、角、徾、羽配合在一起，达到一种五音共鸣、声在宫商之外的境界，才能算是上等美乐：反之，如果好咸者一味放盐，好酸者拼命倒醋，爱宫者排斥商、角，喜商者不用羽、徾，其后果便不难设想，也不堪设想了。因此，早于孔子的晏婴就曾说过：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟专一，谁能听之？”（《左传·昭公二十年》）正是在这种思想的基础上，孔子将“和”与“同”的差别引入到人际关系的思考之中，于是便有了《论语·子路》中的那句话。

　　在我理解，所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论．但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即,使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是，那些营营苟苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。

　　或许，这种“同而不和”的小人之交是出于一种生存的需要。在有些人看来，孤立的个体是很容易吃亏和受到伤害的，如果不加入某个帮派、不挤进某个圈子，就缺乏必要的安全感：殊不知，这种安全感的获得却是以牺牲独立的人格和尊严为代价的。当一个人连真实的思想都不敢表达，连自己的见解都无权具备的话，这个人活着又有什么意义呢？更有甚者，这种“同而不和”的行为方式不仅在日常生活中大量存在，而且也在自觉或不自觉地渗透到了学术领域。其结果，便是把学术之争变成了门户之见。我们知道，学术之争的本意是要通过不同观点的交流与碰撞而去伪存真，促进学术的发展；而门户之见则是无原则地坚持和捍卫自己学派的观点，将学术之争演变为利益之争：显而易见，后者已由人格的异化扩展到了学术的异化，而异化的根源，就在一个“利”字。正像古人所指出的那样。“君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋。”（宋，欧阳修《朋党论》） “君子论是非，小人计利害”（清，申居郧《西岩赘语》）

　　与小人不同，真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛，但在大是大非面前却勇于坚持立场；真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨，但却能在正视不同意见的基础上求同存异。因此，真正的君子或许也会有这样那样的缺点，但他至少能保持思想的自由和人格的独立。

　　这，也便是“和而不同”的境界所在。

Answer 2

孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和”

大智者共事，常常能够求大同，存小异。也就是说，在原则性的问题上，大家各自摆明自己的观点，经过讨论或争论之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，也容易与人相处。
庸者聚合，在感情和义气上会很快的溶和，以求大家和和气气。在这样的群体中，伤和气是大忌，会离心离德，会因小事难脱大祸，这样的群体是短命的。
做君子是要有胸怀，又要有坚持原则精神的。
胸怀宽阔，就善于与人沟通，交流；就听得进各种意见；别人的意见能使你清醒，能使你看到自己的短处和缺点。改正缺点，就是进步。
庸者一般来说都会自以为是，好大喜功；说不得，摸不得；听不进别人的意见，无缘无故地瞧不起人，看不到别人的长处和自己的短处。遇到大的困难或一走了之，或死撑硬扛，不善于因势化解，曲折解决。还有的本身就是迷迷糊糊，从来就没有大是大非而又喜于贪图小利，这样的人在一起，基本上是趣味和义气相投而不能长久。
君子共事，一定都是很懂得坚持原则的，也就是俗称的：按游戏规则办事。这是很要水平的，是一定人生经验的积累，不是那些纸上谈兵的人可以真正做到的。
因为，坚持原则与沟通是一对矛盾，这又是做事业所必须的。坚持原则本身就是件得罪人的事情，是在认认真真地扫除阻碍事业发展的障碍，是永无穷尽的；沟通就是要让参入者都明白按游戏规则办事的道理，坚持原则不是粗暴的排除异己，沟通也不是无原则的迁就。把二者辨证地，和谐地统一起来，没有宽阔胸怀和懂得何为是非的，君子精神的人是根本做不到，也做不好的。所以君子在一起，虽然意见和观点经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。
君子与小人也不是绝对的，而是相对的。所谓“同阅一卷书，各自领其奥。同作一文题，各自善其妙。”讲的就是人各一面，从来就是参差不齐的。所以君子与小人不是天生的，也不是永恒不变的，是可以相互转化的。小人心有灵犀，能够在社会实践中悟出做人的道理，取人长，补己短，不断地改正自己的缺点，使自己不断地进步，小人就会成为君子。
那些自以为年长，懂得很多，经验也足，且过去的人生又曾经把握得很好，就自以为是，就开始指手划脚地教训别人，就开始听不进别人的批评，脑子开始僵化。应该说这样的人，实际上是在向小人转化。
中国有句老话，叫做“时变，道亦变。”
世界上的一切事物都是相对的，辨证的。不论是战争，行政或经营，都不能固守成规，因为事物是发展变化着的，否则除了倒退，没有选择

Answer 3

子曰：君子和而不同；小人同而不和。

本章里，揭示“天地人”结构最重要之一的关系，就是“相应”，就是“和”。

详解：本章重点，就在于“同”与“和”。“同”，会意字，“冃+口”，“冃”，重复，何谓“同”？就是通过口头上的不断重复达到聚集，当然，这反映着孔子时代的特征，实际上，这口头上的限制并不需要。例如，文化就是一种“同”，文化，从开始的口头传播到现在的网络传播，本质上并没有改变“不断重复达到聚集”的效果；“宗教”更是一种“同”，所谓的教义、教宗等等，就是一种“不断重复达到聚集”的例子；“科学”一样是“同”，“科学”从本质上是文化、宗教的大汇集，科学相信“不断重复的实验”达到“同一”的效果，是其成立的基础，是科学得以聚集的基础。

总之，文化、科学、宗教等等，以及一切社会结构中的一切东西，本质上都是“同”，都是“不断重复达到聚集”的情况。“哲学”之类的也如是，无论唯心、唯物、一元、多元、辨证、诡辩，同样是这样。这一切，本质上都是小人之学，在“人不知”的世界，其学也只能是小人之学。

聚集，本质上都不过为了一己之私利。在资本横行的国家、年代，资本就的最大的“同”，社会上的任何现象、言论，都在“不断重复”达到聚集在资本之“同”的大旗之下，资本社会的人，本质上不过是“资本”的复制，都不过是被“资本”所抽干的傀儡，而一切的文化，本质上不过是“资本”的表现。

“和”，去声，就是“相应”。“天人相应”、“心手相应”，“桴鼓相应”，诸如此类，都是表达了“和”与“相应”。在孔子那里，在君子眼中，只有“天人相应”，却没有所谓“天人合一”的小人之说。注意，这里的相应，超越了海德格尔所说的“应手”，那不过依然在共业的境界之中，而一般人的理解，连海德格尔所说的“应手”都达不到。

人类社会，“地”的一种形态，不过是“天人相应”而成，无所谓“天”，无所谓“人”，“天人相应”而成这人类社会这“地”的特殊形态。天，“地人相应”而成；人，“天地相应”而成；地，“天人相应”而成。成无所成，不过是相续相缠，相应而已。

孔子在本章里，揭示“天地人”结构最重要之一的关系，就是“相应”，就是“和”。就如同音乐中的即兴演奏，这宇宙就在这相续相缠中“和”、“相应”，这里没有任何需要“不断重复”去达到聚集的。企图通过“不断重复”去聚集点什么玩意、抓住点什么玩意，不过是小人“我”之私心相应之妄想。

而君子之间，也只是相应；君子于所在的时代、社会，所对应的“天地人”结构中，也只是相应。就如同空谷与空谷的对话，可以风雷激荡、可以溪水潺潺，可以幻化出天地间所有的神奇与风景，但却依然只是空谷与空谷的对话，空谷与空谷的相应，如此而已。

白话直译

子曰：君子和而不同；小人同而不和。

孔子说：君子相应而不聚集，小人聚集而不相应。