第1个回答 2022-11-18
术语神话来源于希腊语单词神话（下称“人的故事”）和徽标（“字”）等被定义为一个说出的（后来写的）故事的文化。现代学者将神话分为不同类型，以服务于许多不同的文化目的。
神话有助于解释世界的起源、世界的各个方面如何运作以及为什么、苦难和死亡的意义，并且始终有助于加强文化价值。这些故事的核心是超自然人物——神、英雄、恶魔、灵魂——他们的目的是传达信息。
这些人物，无论他们服务于其他什么目的，都表达了人们的恐惧和希望。诸神，在每一个古代文明中，都被普遍认为是仁慈的，但总有一些神灵选择让人类过不去。
与和蔼可亲的人相比，人们往往更小心地幽默和安抚令人生畏的老师、教授或主管，同样，古人在感谢那些只对威胁性的人表示感谢之前，会谨慎地为来势汹汹的势力做好准备。他们的意思很好。护身符和护身符、供奉人物、咒语和祈祷、手势和日常奉献被用来保护自己免受超自然威胁，在某些情况下，这些做法在特定的超自然生物中得到表达。
十二个神话人物
以下列表来自世界各地的文化，并选择数字作为类型的代表。世界神话中有数以千计的这样的人物，在孕育他们的文化中，都有自己的个性和特殊功能。
正在考虑的十二个实体是：
帕祖祖——美索不达米亚
贝斯——埃及
拉米亚——希腊
狐猴 –罗马
年 –中国
呼玛鸟——波斯
Bhramari –印度
Ixtab – 中美洲
The Morrigan –爱尔兰
Manananggal – 菲律宾
凯尔派 -苏格兰
赤壁子 –日本
其中一些是神灵，但大多数是超自然的实体，其力量低于诸神，但远高于人类的能力。所有生物的底层形态都象征着变化、转变，这与人类对它的抵抗一样不可避免。人类从已知和熟悉的事物中获得安慰，并且倾向于回避或积极抵制对其既定规范的感知威胁。
同时，生活中也有明显的挑战，常识要求人们尽量避免，例如死亡、疾病和损失，这些数字代表了那些威胁和避免它们的希望。从有关它的文物和咒语的数量来看，古人最大的恐惧之一是婴儿死亡率，因为它不仅威胁到人口增长，而且威胁到社会稳定。
帕祖祖
Pazuzu，一个来自美索不达米亚的亚述/巴比伦恶魔，为了应对这一威胁而出现。他被描绘成一个类人生物，长着一张犬脸、凸出的眼睛、鳞片状皮肤、大翅膀、爪子和蛇头阴茎，在现代最为人所知的是他在 1970 年代 CE 畅销小说和电影《驱魔人》中的核心角色. 在这部作品中，Pazuzu 是拥有主角的恶魔，但最初，他本是一位母亲为了保护她的孩子而召唤的实体。
帕祖祖无疑是一股邪恶而混乱的力量，但这正是他经常被要求保护的原因。出于这个目的，人们在家里，尤其是儿童房里，竖起了帕祖祖的小图像和雕像。该图像被认为是召唤灵魂本身，并且由于人类通过该图像和敬意来向恶魔致敬，Pazuzu 会将他的愤怒转向任何威胁家庭安全的事物。他最经常被引用对被称为谁在怀孕捕食的拉玛什图妖灵妇女和新生儿。
贝斯
贝斯是古埃及的矮人神，他也有类似的目的，但也是一位掌管人类性行为、幽默和战争——所有转变模式的生育之神。他主要是调用的孕妇和新生儿的保护，但是，他的形象已发现古遗址以外的埃及出生的房子，家庭，和寺庙致力于女性神和生育能力，如寺的哈索尔在丹德拉。贝斯被描绘成一个身材矮小，生殖器突出，弓腿，胡子，长而蓬松的头发，总是咧着嘴笑的男人。他的女性对应物是贝塞特，他保护人们免受鬼魂、恶灵和恶鬼的侵害，但贝斯与生育和分娩女神塔维雷 (Tauret) 的关系最为密切，通常被描绘为河马。
拉米亚
希腊神话中有许多关于宙斯神婚外情的故事，拉米亚的故事就是其中之一。拉米亚是宙斯的情妇之一，当他的妻子赫拉发现后，她诅咒那个失眠的女人——所以她永远不会休息——并灌输她对孩子的极度渴望。虽然孩子的行为与拉弥亚的威胁原本似乎没有任何联系，但这成为她最常见的特征，因为父母（甚至到中世纪）都会利用拉弥亚的威胁来吓唬他们行为不端的孩子要服从他们，尤其是在就寝时间。至少在公元 1 世纪，Lamia 被认为是一个 emposa（变形者），并被视为一个引诱年轻人的人，然后她会像与她有关联的魅魔以及美索不达米亚的拉玛什图一样享用他们。
狐猴
LEMURIA 是现代节日纪念死者的早期先驱，例如墨西哥亡灵节、万圣节和中国的清明节和鬼节。
罗马的 Lemures 是不安分或愤怒的死者，他们需要通过一个名为 Lemuria 的节日（5 月 9 日、11 日、13 日）来安抚他们。这一仪式起源于今年早些时候举行的两场纪念活动，即 Parentalia（2 月 13 日至 21 日）和 Feralia（2 月 21 日）纪念逝去的亲人的灵魂。死者可能会出于多种原因再次困扰和困扰生者，但主要是因为不适当的葬礼和埋葬仪式，包括无视他们在遗嘱中表达的意愿。狐猴会扰乱生活，在街上闲逛并制造各种麻烦（正如奥维德在他的作品Fasti 中所描述的那样）， C。8 CE），除非观察到 Lemuria 并且他们确信他们的不满会得到解决。利莫里亚节是现代纪念死者的节日的早期先驱，例如墨西哥的亡灵节、万圣节以及中国的清明节和鬼节。
年
狐猴造成的混乱是人类在太平间仪式中的一种或另一种失误的结果，但中国的年降临在一个人口上，仅仅是因为这是它的性质。年是一种生活在海底或高山上的巨鸟，在过年的关键时期降临村庄，肆虐庄稼，吞噬人畜。年兽比地球上的任何其他生物都要大，有着狮子的脸、有角的头和锋利的、突出的牙齿。它喜欢人类、大型动物和谷物，但特别喜欢吞噬儿童和破坏村庄。那只鸟是不死的，根本没有机会杀死它，但它可以被巨响赶走，被红色所冒犯。正因为如此，中国新年以鼓乐、烟花、鞭炮、游行、
呼玛鸟
波斯的呼玛鸟与年的完全相反，因为如果看到——即使只是短暂的——它会带来生命的祝福。呼玛在飞行中诞生，永不落脚，永远飞翔在天空的最高处。它的根本目的最初似乎是为了解释命运，因为人们认为，即使人们看不到它，如果呼玛鸟的影子落在一个人身上，他们也会得到祝福。相反，如果有人试图抓住甚至杀死这只鸟，那么它很快就会死亡并预先遭受不幸。
呼玛的飞行将它与至高无上的天堂和神性联系起来，随着时间的推移，它与王权联系在一起。在波斯波利斯和其他古代波斯遗址的废墟中可以看到呼玛的图像，在那里它类似于后来的神话中的狮鹫形象。它的变革性方面进一步体现在它与凤凰的联系中，凤凰从自己的毁灭灰烬中升起，因为人们认为呼玛包含男性和女性并在飞行中出生。
婆罗门
印度女神 Bhramari 是被称为Shakti的宇宙力量的化身。她的出现是为了应对只有她才能解决的危机。恶魔阿罗修罗欺骗大神梵天，给他一个特殊的安排，让阿罗修罗不能被任何有两条或四条腿的东西伤害或杀死。得到了这个应许，他就攻打了诸神的家园，将他们驱逐出去，让整个宇宙都陷入了混乱。一场伟大的战斗Aranasura 的恶魔和众神之间发生了冲突，但没有打败恶魔，众神被驱逐，直到生育和爱的女神帕尔瓦蒂将地球上所有的昆虫——蜜蜂、苍蝇、蚊子、大黄蜂、黄蜂和所有其他人 - 并将Shakti-energy化身为Brahmari女神，她摧毁了恶魔军队，并凭借她的六足昆虫能够杀死Aranasura。然后众神可以返回家园，秩序恢复。
表
秩序与混乱的二元性是神话中的一个共同主题，在中美洲，玛雅自杀女神 Ixtab（发音为 Ish-tahb）中找到了个人表达。Ixtab 被设想为一个女人的腐烂尸体，她被天上的绞索吊着，安慰自杀者并在死后将他们安全地带到天堂。
玛雅人（和其他中美洲土著文化）的来世是一个黑暗而危险的迷宫，错误的转弯和邪恶的计划旨在让灵魂尽可能长时间地徘徊，因为它在冥界寻找世界树的基地，它会然后必须攀登才能到达天堂。伊斯塔布在自杀者进入希巴尔巴的黑暗领域之前将其灵魂捡起，让其免于进一步的痛苦，从而成为一个确保没有死亡被边缘化的稳定人物。玛雅人，以及其他中美洲文化，如阿兹特克人和塔拉斯坎人，也相信灵犬在其他死亡（例如溺水、狩猎时孤独死亡、儿童死亡）中执行 Ixtab 相同的功能，引导灵魂安全地度过来世.
莫里根
MORRIGAN 不仅可以预测而且可以影响未来，并且还被认为可以选择谁将在战斗中生死。
自然地，从生到死的转变一直被视为最具戏剧性和最令人恐惧的转变，在古爱尔兰，与此密切相关的女神是莫丽甘，一位以单一形式出现的三重女神，主要主持战胜命运和战争。Morrigan 与居住在这片土地上的 Tuatha de Danaan（达纳之子）的神秘种族结盟，并被 Formorians 和后来的种族的到来驱赶到地下。在爱尔兰史诗Cath Maige Tuired 中，Morrigan 召集 Tuatha de Danaan 来击败 Formorians 并夺回他们的遗产。她还在史诗英雄库丘兰的故事中扮演了重要角色，预言了他的死亡。她与萨温节有关（发音为“soo-when”或“sow-in”），凯尔特新年，当时人们认为生者与死者之间的面纱最薄，死者可以在生者之间行走并与他们互动。Morrigan不仅可以预测而且可以影响未来，并且还被认为可以选择谁将在战斗中生死。她的理由是她自己的，但她总是通过变形来实现终极秩序，这象征着她改变形状的能力，特别是变成乌鸦，她的伴侣鸟。
马南加尔
菲律宾的 Manananggal 是一个完全不同的实体，他们在混乱和屠杀中茁壮成长。一个吸血鬼，几乎总是女性，她被描绘成一个可怕的生物，有大翅膀，在地球上行走，直到她发现她的猎物，然后将她的躯干与腿分开，快速飞行并进行攻击。腿保持原位，直到她排出受害者的血液并将其撕裂，然后她重新固定并继续前进。事实上，她的名字的意思是“移除”或“分离”，指的是这种能力，但形象地说，可以应用于她对猎物的野蛮攻击。像许多这样的神话生物一样，她被认为特别喜欢孩子，并且在怀孕的母亲睡觉时，她的长而分叉的舌头会从胎儿身上吸取生命。年轻的已婚夫妇，准新郎，和准新娘也是它最喜欢的目标之一，但它可以通过护身符和各种香料来抵御。Manananggal 是对黑暗和未知的恐惧的缩影，因为和所有吸血鬼一样，它无法忍受会杀死它的阳光。如果有人能在它分离后找到并杀死它的下半部分（在它上面撒盐和/或大蒜），那么 Manananggal 就会死，但有人在尝试这样做时冒着上半部分返回的风险。
凯尔派
凯尔派是来自苏格兰的变形水妖，通常表现为一匹马，但有时表现为一个英俊的青年，它吸引人们——通常是儿童和年轻女性——靠近或爬到它的背上，然后把他们拉下他们称之为家的水体。
该水鬼是最流行的类型在世界神话精神中-与在其他僵尸和吸血鬼一起-被称为水精灵，水精灵，是苏格兰对应于这些实体的Qalupalik的因纽特人的，在水贵的中国人和班依普人澳大利亚的。这些人物的主要文化功能是吓唬社会中最脆弱的成员——尤其是儿童——远离水边的危险。kelpie 的故事有许多不同的版本，但通常情况下，该实体表现为一匹美丽的马，从湖或池塘中出来，引诱一个或多个儿童爬上它的背，然后潜入水中，淹死，然后吃东西他们，然后把他们的肠子吐到河岸上。作为变形者，海带可以采取任何形式，因此除了警告年轻人远离潜在危险的水域外，他们还鼓励年轻人对陌生人持怀疑态度。
赤壁子
另一方面，日本的 Akabeko 正是它看起来的样子：一头牛。相传公元9世纪，日本会津地区有一头母牛，名叫赤壁子，致力于建造佛寺的工人。人们认为这头牛将自己奉献给了佛陀，并且根据传说的版本，要么将自己变成石头成为建筑物的一部分，要么只是在寺庙场地上过着长寿而繁荣的生活。公元 16 世纪，当牛的模范生活和对佛陀的奉献促使当权的领主丰臣秀吉时，这头牛变成了一个超自然的实体(r. 1585-1592 CE)，让他的主要工匠为该地区的孩子们制作赤壁子的小玩具。当一场天花疫情爆发时，拥有赤边玩具的孩子们神秘地幸免于难，人们认为该玩具具有神奇的治愈和保护能力，这源于最初赤边的圣洁和圣洁。这些玩具在今天仍然在日本制造，并且仍然被认为具有同样有效的保护作用。
结论
Akabeko 的重要性代表了所有神话生物的重要性，因为它是对健康、安全和安全的直接威胁的回应。就赤壁子而言，起源故事是众所周知的，但对于大多数神话实体而言，事实并非如此。即便如此，这里所呈现的每一个人物以及世界各地成千上万的其他人物一定是由某种事件或情况的汇合产生的。例如，学者们推测希腊神话中著名的牛头怪是由雅典人的恐惧和对克里特岛米诺斯人的怀疑共同创造的克里特岛的跳牛运动，运动员和公牛似乎成为一体。欧洲蛇怪被认为起源于对毒蛇的恐惧以及人们如何在看到毒蛇时“僵住”，而日本的树精 kodama 已成为解释树木为何生存、死亡和死亡的原因。切割时似乎“流血”树液。
kodama 表征了病因神话中发现的类型 - 那些解释为什么事情会发生或者事情是如何发生的。还有历史神话、心理神话、民族神话等多种类型。最核心的是转型和变革的主题。许多心理神话中的英雄都在自我发现的旅程中反对他们。