谈到人性，立即面临一个明显的诡辩，就是：一方面人有共同的本性，另一方面这个本性又难以掌握，因为它显示为一种趋向。以下略作说明。
我们对于人类以外的天下万物，都可以问：“它是什么?”因为万物不论是具有物质，具有生命，或具有意识，如矿物、植物或动物，都有明确的“本质”，可以让人清楚理解。唯独对于人，不能询问：“人是什么”因为人的意识达到反省阶段，展现自我意识，可以以自我为中心，从事自由的选择。人的选择构成了人的内涵，因此若由先天界定“人是什么”并无多大意义。如果询问：“人是什么?”就等于在隐然中假定人与万物无异，是某种具有固定不移的本质的东西。这样问，完全忽略了人的特性正在于人的自由，可以选择“成为”这样或那样的人。换言之，我们只能对人询问：“人能够成为什么?”
其次，人性在于“能够成为”的动态变化中，亦即在于自由选择的能力中，但是这种自由选择不是没有方向，没有目标的。人的自由不是盲目任意、为所欲为的，而是以“良知”之“安不安”与“忍不忍”作为引线的。那么，什么是“良知”?良知不能离开人的行动来孤立地加以理解。你不行动则已，你一行动则良知随之表现或强或弱、或明或暗的反应。人的行动中，有部分与良知无关，如出自生物本能的需要之满足，饿了要吃，困了要睡；我们无法从这一类行动看出人之所以为人的特性。但是，除此之外的行动，则大多生于自由抉择，结果则或是符合良知或是背离良知。我们经常在判断别人，也在判断自己；我们常为某些人的行为觉得遗憾，也常为自己的行为觉得后悔。我们当然也有欢欣快乐的时候，但是真正的满足往往并非得之于外，而是得之于内的。
因此，“人能够成为什么?”对这个问题的省思已经告诉我们：人性是一种趋向，是开放的、动态的，是等待被实现的潜能。趋向什么呢?趋向于“善”。前面说过，人性的趋向受到良知指示，现在又说人性是趋向于善；那么，良知与善有何关系?它们若是同一，则无异于说人性本善，并且难脱循环互证之嫌。它们若有别异，又当如何理解?
首先，良知不宜以善恶规定，因为良知只是人所特有的高级本能，无所谓善恶，但是却在一直发生“安不安”与“忍不忍”，由此而对各种实存处境提出因应之要求。这种要求则与善有关，是为“善端”。但是什么是“善”？简单说来，“善”是两个主体之间适当关系之满全。若无“两个主体”（引申至多数主体），则无善可言，譬如漂流到荒岛上的鲁宾逊就无善可行亦无恶可避；若“适当关系”不明，搞不清楚两者之间是父子还是兄弟还是朋友，又岂能谈应该如何；若未能“满全”，则是一种缺乏与遗憾，由此滋生“恶”。如果对于“善端”旦旦而伐之，则恶行积累，习为自然，非谓人性有恶。良知可以被遮蔽、扭曲、模糊，但绝不会消失；只须给它机会，仍旧会发出呼声。但是终究有些人冥顽不灵，无动于衷，这时谓其“非人”可也，把他们排斥于人类之外，而保障了“人”的界说之普遍有效。
如此定义之“善”，已超出人性本善论的窠臼。换言之，善之动力与要求是来自内在良知的，但是善之内容与判断准则必须兼顾外在处境，如参考每一传统的既成规范，如礼乐制度。孔子强调学习，立于礼乐，正因为礼乐是成就善行的条件。无礼乐，则人与人之间的适当关系无从定位，行善的内在动力亦无由实现。礼乐是外在的规范，亦是相对的，会随着时代而兴革损益，因此必须时时以内在的动力去贞定之。但是若无礼乐，则民无所措其手足，更谈不上实现人性了。
因此，人性向善论不仅掌握人与万物的差异，而且肯定教育学习与社会规范之意义，同时保存内在良知的特殊价值，以之界定人格的尊严与人生的幸福。
论人性
人性，即人类所拥有的维持自身稳定的本性。
前贤对人性的探讨，较为积极而深入，往往停留在善恶层面。因而，围绕人性的善恶，大抵有四个观点：性本善；性本恶；性无善无恶；性有善有恶。
争来论去，似乎支持“无善无恶论”的人，逐渐成了主流。告子有云：“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”王阳明有云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
——事实正是如此：人之初生，心智未开，与动物无异，并无善恶之分。譬如虫，本无益害之分：利于人，则益；不利于人，则害。——事物的善恶美丑，实是人心善恶美丑之念的幻影。
鼻塞的人，不分香臭；色盲的人，只见黑白：若事物的特征，是其本性，则不会随人变化；若随人变化，则并非本性。
皆有的，则为同；不同，方有异。形同，便无大小之别；财同，便无贫富之差；性同，便无善恶之分。
若思虑更为深入，能明白善恶一体，则世事人生的诸多迷惑，都将烟消云散。有昼无夜，有晴无雨，物必不生；有雄无雌，有长无衰，物必绝后——唯有阴阳调和，方能长久。若人性从始至终，均无善恶之分，人类早已消亡——只一个庸德庸行，才是人生最好的归宿。
人性，大抵可分为两类：可分善恶的人性；不分善恶的人性。随着时间的流逝，前者逐渐向善与恶分化；后者，要么逐渐丧失（如拥抱反射），要么终身不变（如渴而思饮，饥而思食）。当然，凡事都有例外；即便是终身不变的人性，也可能因为身心疾病而暂时隐抑，甚至永久丧失。
可分善恶的人性，还能再分：善恶分性；善恶合性。前者是内心对于外界，所最初呈现的善念或恶念；后者是内心对于外界，所最终呈现的善恶之念。
再恶的人，内心也有善念；再善的人，内心也有恶念。善恶两念，交织于心，不相容而相争，可共存而相抵：善多恶少，则善显于外；恶多善少，则恶显于外。越善的人，善恶合性越善；越恶的人，善恶合性越恶。
不论是成长过程中，还是感知外界时，善恶分性的出现，均晚于不分善恶的人性，而早于善恶合性。归根结底，其是后两者的过渡状态。所以，心智愈是幼稚，愈容易体现出不分善恶的人性；愈是成熟，愈容易体现出善恶合性。
据此，不难明白，为何心理学上有“本我”“自我”“超我”之分。
正因为人性本无善恶之分，如同素丝，而逐渐有着善恶之分，所以“染于苍则苍，染于黄则黄”——“故染，不可不慎也”（语出墨子）。这与孔子所说的“性相近也，习相远也”，可谓异曲同工。
人性的分化，在早期，取决于环境的影响；心智成熟后，则受自身与环境的双重影响。若人成长于完全相同的环境，则性格不会有丝毫差异。即便是同卵双胞胎，所处的环境，也有微妙的区别——这足以诱发两者性格的差异。
《菜根谭》有云：“把握未定，宜当绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。”又云：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才见心体之真机。”
所以，心性未定，要守好门窗，入善拒恶，以自澄静；心性稍坚，又当逐渐纳小恶而拒大恶；若外恶不足以乱于内，便可混迹风尘，于动中取静，在苦中作乐。
居家忌奢，而尤忌太俭；治家忌宽，而尤忌太严。（化用于《格言连璧》。）教育子女，当宽严互存：太宽，则心性乱；太严，则真性失。环境愈是杂乱，愈要注重渐正其心，渐任其行；生活愈是优渥，愈要注重贫养其身，富养其心。
蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑。欲人向善，己必先善——不能正己，焉能正人？
人最初的形态，便是一种需要与呵护。
在不断成长的过程中，不管我们以后成为了那种情况，我们都是在不断的寻求肯定与感情。
在我们选择与确定的过程中，自我是一切的前提。
人性，就是自我的意识。
也可以当自主讲。
自私是无善无恶的，因为无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，如果一个人的自私妨碍了他人的利益,甚至伤害了他人,这就是恶;假如人们能够在恰当满足合理自私的同时,相互尊重和包容,我们的世界将会更美好。
就是特别强调精神自我，把精神自我提得很高，认为精神自我高于生物自我，不仅视为天理，而且视为人性的本质。本回答被网友采纳