世界的本源是什么？这是我见过最好的答案
学佛的都知道，关于世界的本源，佛陀或
佛教并不关心，更不会回答这一问题。
因为在他们看来，这个问题就根本不成立。
为什么如此说呢？
按照佛教理论的说法，其实有两个理由，即：
一是所有六道的有情众生，所感知到的世界，本质上是“虚幻不实”的，即并不真实存在，那么，既然如此，我们为什么又能感知到世界的存在呢？
按照佛教的说法，我们能够感知到的这个世界，来自于一切众生所造的“共业”，即是一切众生每时每刻都在不停地造业，由此而形成无边无量，无穷无尽，如恒河沙数一样多的业，这些业纠缠在一起，就是“共业”，即六道众生“共同的业”。
正是由于这些“共业”，我们才能感知到如今的这个世界，也就是说，我们所能感知到的一切，如一草一木、山川河流、宇宙星辰，都是由“众生共业”感召显现而来，并不真实存在。
二是在证悟者的认识里，六道众生所感知到的世界是“虚幻不实”的，这就是觉悟，觉醒过来有别于众生的悟，甚至可以说，他们的这个悟，所认识到的才是宇宙人生的真相，而我们这些还未觉悟的人，所感知到的世界，在他们的眼中，是颠倒的，也是“虚幻不实”的。
但是，若是你认为我们所感知到的世界，只是我们的幻觉，是不存在的，那你就错了。
因为佛讲的“虚幻”，并不是我们世人普遍意义上的不存在，而是强调一切存在都没有永恒的特性，都时刻的处于流转之中，没有
自性，有生有灭，方生方死。
因此，在佛陀或佛教的眼里，世界根本就没有本源，尽管这一答案没有正面解决世界的本源问题，但是却几乎道出世界的本质，甚至可以说，这是我见过的最好的答案。
因为这一真相，是佛陀在经过多年的“苦行”之后， 在
菩提树下打坐七天七夜，最终
仰望星空而证悟的内容与真相，是实证而不是推导出来的，因此，他在证悟之后，说的第一句话就是：
“奇哉！一切众生皆具
如来智慧德相，惟妄想执着不能证得”
也就是说，我们普通人，之所以感知到世界以及万物的存在，其实是因为没有彻底地破除“妄想执著”而引起的，即没有开悟。
换句话说，我们现在所能感知到的世界，并不是世界的本来面目，因为在证悟者看来，世界的本身由于“无常”的原因，是不断变化，不断消亡又显现的。而我们这些未曾觉悟的人，因为“妄想执著”的原因才无法真正的认识这一真相，因此，才误把我们感觉到内容当作真实。
但事实上，对于我们每一个来说，世界并不完全一样，如
色盲患者或神经病人，他们看到的世界，跟我们看到的就不一样，就算是同一人，上一秒和下一秒对于世界的感知也会不一样，更不用说不同的人感知到的世界，肯定也是完全不同的，这才是佛讲世界“虚幻不实”的真正意思。
那么，这个世界的真实模样是怎样呢？
由于我们本身也没有觉悟，无法推断出佛陀和证悟者们眼中，其世界的真实模样。
因此，对于我们世人来说，“世界本源”这一问题根本不成立。
或许正因为如此，佛陀和佛教才对于这种问题避而不谈吧！更何况在证悟者的眼中，世界的真实模样也并非是语言和文字可以描述，也就是说，如果能用语言或者文字描述的话，那么，他们早就告诉我们了，而不需要我们亲自去证悟了。
对于佛教来说，所谓的真相，唯有自己亲身证悟与体验，换句话说，证悟或实证这一行为，就算是佛陀再世，也无法帮你，唯一的办法就是亲身实证，别无他法。