佛法在世间，离世间觉；
离世觅菩提,恰如求兔角。
“世间法”的一切文化，都只是停留在表面现象的文化，是肤浅（浮浅）的文化，因此在“世间法”的文化中，只谈文化的“现象”，不谈“现象”背后的“根源”。比如说人们知道的“洁癖”现象，和“恋父情节”与“恋母情节”的现象，以及性生活之后人为什么会有“失落感”的现象等等，人们之所以不去追究这些“现象”背后的“根源”（法源）是因为人们没有足够的“智慧”。
“世间法”是这样解释“洁癖”的：普通来说，洁癖就是太爱干净。一个人爱干净是好事,但过于注重清洁以至于影响了正常的学习、工作和生活，特别是社会交往，就属于洁癖。洁癖有轻重之分。较轻的洁癖仅仅是一种不良习惯。可以通过脱敏疗法、认知疗法来纠正。较严重的洁癖属于心理疾病，是强迫症的一种。应该求助于心理医生。
宣化上人解释说：只是一切众生，从无明妄动以来，根尘相对，就终日被色、声、香、味、触等尘所流转，逐念妄虑分别，认假作真，不能觉悟，都因为从来不明白根中之性是清净明妙真常不灭的。不晓得随著净妙真常的根性，而去追逐生灭污染的识心，所以就生生世世，轮回于六道之中，不得解脱。
“生灭法”是有形有相，“不生灭法”是无形无相。但世人都执著在有形有相之生灭法，由是生生世世，都夹杂染污和生死结合在一起。今生姓李，来生姓张。今生做牛，来生做马，完全不认识，在轮回中转来转去，没有停息之日。若能舍弃生灭无常之分别识心，而守住真常（真乐、真我、真净）不生不灭之根性，用真性真心来修道，久而久之，自性光明就会现前；六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会应时消灭脱离。
粗根粗尘都已消除，存下最难除的所想之微细尘相，和能想之微细识情，亦都能远离净尽；那么垢除明现，尘消觉满，则你的法眼，即时清明，六结已解，五浊已除，六根清净，生灭既灭，寂灭现前，这个时候怎样不可以得到无上知觉呢？这个“情”字是最染污、令人醉生梦死，得不到清净，所以大家对这几句经文，要特别注意，不要再执著在“情”上，执著在“爱”上，执在妄想分别心上，不能马马虎虎，每个人都要把这几句经文，铭刻在心里，这是很重要的。
佛学说我们生活的世界是“此岸”，而“此岸”是染污的“秽土”，与“此岸”相对的是“彼岸”，“彼岸”是洁净的“净土”。由于“此岸”是“秽土”，所以“此岸”的一切都是“染污”，这种“染污”就是释迦牟尼佛所说的“想相为尘，识情为垢”。在“此岸”的人们常说“纯洁的感情”，“圣洁的爱情”其实在“此岸”根本就没有“纯洁的感情”和“圣洁的爱情”，因为“情”即是“垢”。
因为我们认识不到“情”即是“垢”这一佛理，所以我们就不知道什么是“净”，什么是“染”。《楞严经》中，佛告阿难：“汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻，犹如琉璃。常自思惟，此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。”
(宣化上人解释说)佛问阿难：“你最初发心出家时，在我佛法中见到什么特殊境界？才即刻把世间的恩爱舍弃而出家呢？”世间父母之恩最深，夫妻之爱最重，能把这深恩重爱之心转过来学佛法，是不可思议的，所以在这段经文中佛问阿难，怎能放下一切而跟佛出家？阿难对佛说：“因见佛有三十二相好庄严（三十二相读者可《三十二相》一章），殊胜无与伦比，同时身体透明，光辉皎洁，犹如琉璃内映外彻。”
“我自己心里时常思惟（这思惟就是用识心来想），这种妙庄严相，绝对不是世间情欲及爱念所产生。欲气粗而浊，男女交媾时，气味十分腥臊，脓血杂乱，非常不洁，所以父精母血所造之身体，是不会发生胜净妙明，庄严佛相，紫色金光聚集，光辉无比的佛身，是故我心里非常渴仰爱慕，因此从佛剃度出家。”
那么,人们为什么会有“洁癖”呢？因为“此岸”即是染污，即是“秽土”，所以人们才会有“洁癖”。《楞严经》中释迦牟尼佛说：“性中相知，用中相背。”文中的“性中相知”是说实际上精明之性是能互相知觉的（元是一精明），在本性上是相知相觉的。因此我们在“潜意识”里知道“情”即是“垢”，但是在实际的生活中我们走的却是“用中相背”的路。
什么是“用中相背”呢？就是我们常说的“纯洁的感情”，“圣洁的爱情”,在佛学看来“真常”、“真乐”、“真我”、“真净”只存在于“涅槃寂静”的“彼岸”,而“此岸”的众生皆是“颠倒”，以“无常计常”、“非乐计乐”、“非我计我”“不净计净”，“不净计净者”：谓己身、他身，具有五种不净。凡夫不了，妄生贪着，执以为净，即成“净颠倒”。
“无常计常”：“常”即法身常住之义，“无常”即变异之义。谓声闻、缘觉，为无明所覆，于如来常住法身，妄计有生灭变异之相，是名“无常颠倒”。（无明者，无所明了也。）“非乐计乐”：“乐”即涅槃清净之乐，“非乐”即苦也。谓二乘为无明所覆，于如来清净涅槃，妄计是苦，是名“非乐颠倒”。（梵语涅槃，华言灭度。二乘者，声闻乘、缘觉乘也。）
“非我计我者”：谓此身皆因四大假合而成，本无有我。若一大是我，三大应非我；若四大俱是我，应有多我，毕竟是谁为我？故知我即不可得。凡夫不了，于自身中，强生主宰，妄计为我，成“我颠倒”。（四大者，地大、水大、火大、风大也。）（已上四计，是凡夫四倒。五种不净者，种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净也。）
“种子不净”即是我们来到“此岸”的根源,也可以说是“洁癖”的心理根源。有“洁癖”和没有“洁癖”的人都应该知道，“净”与“不净”在“心”不在“身”，“心净”则一切“清净”，即是“净土”；“心不净”则一切“不净”，即是“秽土”。“净”与“不净”不在于一天洗多少次手，而在于觉悟人生的“真理”(觉心源)，如果不能觉悟人生的“真理”，一天洗10000次手也没有用。
以上简单的解说了“人为什么会有洁癖”？这个问题，至于人生中更多的“为什么”？我们要有“每事问”的好学精神，要有深彻法源底的勇猛精进的精神，“正如一切疑问出自我心，一切答案亦在我心。”我们的“真心”即是“佛”，不要“心外求法”，只要你不“自欺”，那么谁也“欺骗”不了你,你才能成为自己的“主人”，不再任人宰割。
《法宝坛经》教我们“净心”的方法是：“自性具三身，发明成四智，不离凡闻缘，超然登佛地；吾今为汝说，谤信永无迷，莫学驶求者，终日说菩提。”慧律法师解释说:“自性具三身”：“发明”若是再开发出来，“成四智”详细的说成变成四智。“大圆镜智”就是“法身”，“平等性智”就是“报身”，“妙观察智、成所作智”就是“应化身”。
所以“不离见闻缘，超然登佛地”：不必，不必远离，就是说跑到山上没有人发现的地方，不必！不离见闻，就是六尘，不必离开这个现实的社会，不必离开当下这个现实的环境。超然登佛地，当下就是超越。（佛法在世间，离世间觉；离世觅菩提,恰如求兔角。）
所以不悟明心地，单找外面的道场足愚痴人，一直拼命的找道场，我要去找道场，我要去找一间道场安住，找一间道场安住，在这里有得吃、能够听法、有僧团，他不肯住，偏偏要去住没有厕所、没水没电的地方，大便时候要挖个坑洞，真是很奇怪的是事，这就让人感到很不可思议了！
修行，是在于我们心的问题，我们心的问题，心若是不见性，处处都不是道场，心若见性，证悟到法身，那一处都是本来的东西、本来的面目，那里不是道场呢？“吾今为汝说，谛信永无迷”：“谛”就是审实不虚，确确实实深信，那么你就永远不会迷。
“莫学驰求者”：莫学就是不要效法，向外追求佛法的人，叫做莫学弛求者，你不要效法那一些向外弛求的人，你要求你自己心的佛，不要学那些向外追求佛法的人，虽“终日说菩提”而终不得菩提之道，虽然整天都在说菩提，他追求菩提，但是心外求法，不能一念回光返照嘛。
“三身元我体,四智本心明。 身智融无碍,应物任随形。起修皆妄动,守住匪真精。妙旨因师晓,终亡染污名。”慧律法师解释说：“三身元我体，四智本心明”法身、报身、应身，本来就是跟我同一体的东西，四智本来就是我们自心的东西，本心明，本来就是自己心里的东西，心若明，四智就现，三身四智融无碍，“身智融无碍”三身四智是融合无碍的。
“应物任随形”：应物就是佛的真法身，就像虚空应物显现，就像水中月一样，应物任随形，应一切众生的需求，随时都显现出需要的，应物任随形。“起修皆妄动”：动一个念头说你在修行，这都是虚妄的东西，但息妄缘，别无胜解。你只要停止这些虚妄的外缘，没有另外的佛道可成，停止、停止，不起分别、不执著，灵光常显现。起修皆妄动，你若是动一个念头说你要修行，这就不是我们本来的面目。
“守住匪真精”：“守”就是执著，“住”就是三身四智，执著于三身四智，匪真精，那就不是真的本性，叫做守住匪真精，如果你执著还有一个三身、还有一个四智，那就不是真的，那就不是本来的面目了。“妙旨因师晓”：这个不可思议的妙理，因为师父开示，“终亡染污名”：终于除掉染污名，就是悟了自性的三身四智，这个假名的染污就除掉了。染污名就是说一直执著这个“三身四智”的名相，就染污了我们的清净身、清净的本性，现在终亡染污名，就是除掉，到最后悟到本来的面目，这个污染的名相就没有。
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