人间佛教的基本思想
什么是人间佛教呢?我们知道佛教的教主——释迦牟尼佛,就是人间的佛陀。他出生在人间,修行在人间,成道在人间,度化众生在人间,一切都以人间为主。佛陀为什么不在其他五道成佛呢?为什么不在十法界中,其他的法界中成道,而降世在人间成道呢?再深入来看,佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道,而在我们现世的娑婆世界成道?也就是说,佛陀他是以提倡人间为主的。人间的佛陀,他所展现的人间佛教,具有下列六个特性:
一、人间性:佛陀不是来无影,去无踪的神仙,也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样,有父母,有家庭,有生活,而在人间的生活中,表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧,所以他是人间性的佛陀。
二、生活性:佛陀所发展的佛教,非常重视生活,对我们生活中的衣食住行,乃至行住坐卧,处处都有教导,处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系,参与社会、国家的活动,都有明确的指示。
三、利他性:佛陀降生这个世界,完全是为了“示教利喜”,为了教化众生,为了给予众生利益,以利他为本怀。
四、喜乐性:佛教是个给人欢喜的宗教,佛陀的慈悲教义就是为了要解决众生的痛苦,给予众生快乐。
五、时代性:佛陀因一大事因缘,降诞于世,特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前,并且已经证入涅盘,但是佛陀对于我们世世代代的众生都给予了得度的因缘。所以到今天,我们还是以佛陀的思想、教法作为我们的模范。
六、普济性:佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生,他从佛教的研究,慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够,所以当太虚大师在汉藏教理院请他演讲时,他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说:“我为什么走入儒家,就是为了这六个字。讲时间,佛教谈过去、现在、未来、无量的阿僧只劫,但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方,说有此世界、他世界、十方无量诸世界,世界虽然讲了那么多,但我们相处的这个世界,需要我们去净化它。佛教讲到众生,不但是人,十法界的众生——胎生、卵生、湿生、化生,有无量无边的众生,在无量无边的众生中,以人最为重要。”太虚大师在梁氏演讲之后,作了一个说明:佛教虽然讲过去、现在、未来,但是重在现世的普济;空间上,佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界,也是重视此界的普济;佛教讲到众生,虽然有十法界众生,但更是重在人类的普济。
佛教是以人为本的佛教,佛陀在各种经论中一直强调“我是众中的一个”,表示他不是神。《维摩诘经》则说佛国、佛土在众生身上求,离开了众生,就没有佛,离开了群众去求道,是没有道可求的。六祖大师更说:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。”我们要成佛,必须在人道磨练、修行,由人才能成佛,在其他诸道中,是无法成就佛道的。
《法华经》中曾以“人身难得”的譬喻,来赞叹出生为人的可贵。经上说:黑夜里有一只盲眼的龟,想要上岸求救。茫茫大海,暗黑无边,只有一根木头,这根木头有一孔,这只瞎了眼睛的乌龟,在百年一浮一沈的刹那,找到那个孔,才能找到得救之道。得人身,就是如此困难、稀有。《阿含经》中也说到:失人身如大地土,得人身如爪上泥。这些都是意谓人身的难得,人间的可贵。
我有一次在美国三藩市举行家庭普照,有一个老师提出一个问题,他说:“我们在家的佛教徒,叫我们了生脱死,我们不想;叫我们成佛,我们也没有动念过,因为成佛是好遥远好遥远的事;了生脱死,也是件好渺茫好渺茫的事。我们现在只想知道,我如何能够过得比别人更好一点,比别人更高一点,那就好了。”我听了以后,感触很多,我们的佛教一直偏离了人生。过去关闭的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教,失去了人间性,让许多有心入佛门的人徘徊在门外,望而却步,裹足不前。所以佛教在度化众生的方面,要加强力量。
印度佛教最初的一百年至三百年之间,是小行大隐的时代——小乘佛教盛行,大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后,是大行小隐的时代——大乘佛教盛行,而小乘
佛教不彰显的时代。一千年以后,是密主显从的时代——密教为主,显教为从的时代。到了今天,是人间圆融的时代。不论是小乘的、大乘的、南传的、北传的、西藏的、中国的佛教,今日提出的人间佛教,是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教融和起来,统摄起来。
以中国佛教的发展来说,今天大家所熟悉的四大名山,是以四大菩萨为主:观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨。这四大菩萨之中,观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨是示现在家相,只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨大都现在家相呢?原因是过去的出家众,具声闻性格的多,出世的思想比较浓厚;而在家的佛教比较乐观、积极向上,更合乎大乘佛教的宗旨,因此大乘的佛教更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称:“比丘不是佛未成,但愿称我为菩萨。”说我是比丘吧,不敢当,比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗,我也还没成佛,但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑,供养在佛堂的,而是在人间活跃,有觉悟,有度众个性的大有情,我们人人都可以成为菩萨。所以,太虚大师一生提倡“人间佛教”,
最后就归纳到菩萨学处,学菩萨就是人间佛教的旨趣。
我们人人要有一个目标,追求往生净土。在西方有极乐净土,在东方有琉璃净土。其实,净土不一定在东方,在西方,佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土,维摩居士有唯心净土,我们大众说人间净土。为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土,而要寄托未来的净土?为何不落实于现实国土身心的净化,而要去追求不可知的未来呢?所以,在佛光山对于具有某种护教程度的信徒,老年的时候,由本山为他颐养天年,不一定要儿女来养他,甚至也不一定要到往生以后,到西方极乐世界,让阿弥陀佛来补偿他,对他说:“你对佛教很好,我来养你,给你往生。”以佛光山来说,我觉得我们现在的寺庙道场要给予信徒的信念是:我这里就是西方净土,我就能给你安养。所以,我所认为的人间佛教是入世重于出世的、生活重于生死的、利他重于自利的、普济重于独修的。
不管佛教有小乘、大乘,有显教、密教,不管它怎么分,应该要有人间性,这是很适合时代的潮流。不仅承继传统,而且是时代所趋,人间佛教必然是未来的一道光明。过去最早期以声闻趋向大乘,我们称为正法时期;后来以天乘之天道思想来趋向大乘,我们定为像法时期;以人乘佛教来趋向大乘,可以说是末法时期。既然是末法时代,如太虚大师所说,末法时代提倡人间佛教更为重要。什么是人间佛教?我提出六点意见作说明:
全文请看
参考资料:http://www.868e.com/travel/travel/ArticleShow.asp?ArticleID=77074