政府论
《政府论》
Two Treatises of Government
J.洛克的政治著作。1690年出版。作者写作的目的是对英国1688年光荣革命进行辩护和理论总结。
全书分上、下2篇，上篇撰于1681年，作者逐条批驳了保皇派思想家R.菲尔默宣扬的“君权神授”和“王位世袭”说。下篇撰于1689年，在批判君权神授的基础上，系统地提出了资产阶级的政治理论。洛克用自然法学说和社会契约论阐述国家的起源和本质。他从虚构的自然状态出发，论证生命、自由和私有财产是人的神圣不可侵犯的自然权利，这种权利既合乎自然法，也合乎人性；为了保护人们依据自然法享有的自然权利，人们通过社会契约建立政府；最好的政府形式是由民选议会掌握最高权力的君主立宪制。在这种政府形式下，国家权力是分立的，立法权高于行政权，人民手中始终保留反抗暴政和重建政府的最高权力。《政府论》为在英国建立资产阶级君主立宪制提供了理论依据，并对后来欧美资产阶级革命产生了很大的影响。
约翰洛克的《政府论》一书成于1679年、完成于1681年、发表于1689年，【1】是17世纪英国资产阶级同封建贵族斗争与妥协中产生的著名政治学和法学名著。该书批评了封建王权与宗教专制结合而成的绝对专制主权理论，【2】同时也为资产阶级的社会民主制度作了全面、系统的辩护。全书一方面清理了资产阶级革命期间准确说是英国革命时代的各种思想，另一方面又第一次系统的完成了“以社会主权”思想为核心内容的自由主义政治学说，阐发了对后世影响巨大的思想与学说如天赋财产权利、社会契约、人民民主等。文字中充满了典型的不列颠的经验主义和妥协传统，赋予其理论相当的宽容性和符合时代的浓厚的理性主义和自由主义气息。“他对政府之哲学基础所做的广泛思考这一原创性贡献，他的集前人成就的学说及原则应被认为是此后控制政府各项权力的基本原则”。【3】这在理论上奠定了后来的理性主义、自由主义、法治主义和怀疑主义不同路径，同时在实践上深刻影响和指导了美国革命和法国革命。从这个意义上，洛克的《政府论》可以称得上近现代政府的“福音书”。
一、洛克《政府论》的思想背景和理论溯源
在英国，17世纪是在政治和法学史上具有根本意义的革命所发生的时代。该世纪初，斯图亚特王朝开始，显著特征就是：国王与议会就主权渊源和性质以及法治问题互不相容发生冲突且日益升级，并最终以国王被送上断头台而告终。随后革命的清教徒统治英国一直到1660年，但此后却再也不能继续按照他们的方式进行下去。查理二世和詹姆斯二世的先后复辟导致有关争端一直未决，而且由于詹姆斯的固执与对新教臣民的冷漠尤其是让自己的官员充斥天王教徒的做法，导致了辉格党人和托利党人联合起来废黜了詹姆斯二世，由新教徒奥兰治的威廉和妻子玛丽联合执政（根据先前继承规则，这是不合法的。洛克在下篇中予 以了辩护）。1688年的这一“光荣革命”中产生出来了有关法律至上、人民的基本权利和政治权威的民主基础的一系列原则【4】。这些也是革命后执政的辉格党人形成的自己的政治传统，也由此形成了英国自由主义传统的核心。
这种自由主义的精神在洛克身上得到了充分的体现，尤其反映在他的名著《政府论》中。洛克经历了英国革命的全过程，加之他曾因政治原因逃之荷兰并在那里亲眼看到了荷兰人的自由精神和英雄气概以及宗教和政治上自由主义的实际运作和好处。《政府论》两篇目的就是为沙夫茨伯里伯爵及其辉格党的朋友们推翻詹姆斯二世的革命提供理论和智慧的武器；洛克1689年回国后因革命已发生，便修改了《政府论》。在回国后写的序言中希望该书“足以确立我们伟大的秩序恢复者，现在的威廉国王的王位”；也强调希望该书“向全世界论证英国人民对公正的自然权利的热爱，他们捍卫这些权利以及国家处于奴役和毁灭边缘时拯救国家的决心。”
洛克的政治社会理论总结了宗教改革末期和国王与国会分裂这段时间的政治思想；集前人思想之大成，把过去经验产生的政治理论思想集中起来，纳入属于他那个革命时代的开明思想之中，在政治思想史上打下了他独特的烙印。他并没有完全隔断历史，人们通过胡克发掘出来的中世纪传统而可以将这些思想一直追溯到托马斯•阿奎娜【5】。事实也是，尤其下篇的许多论证都引有胡克的《宗教政治》一书中。当然，这是具有高度选择性的，因为其表现形式、阶级和社会基础已完全不同了。笔者将在下面的内容里论述这一问题。
反观洛克的学说，我们必须要意识到以下事实：首先，15世纪前的英国已具有浓厚的经验主义，注重科学研究范式，强烈的反叛意识及与生俱来的妥协精神。其次，洛克同时代的前辈们如弗兰西斯•培根的提供新工具法的经验归纳法、笛卡儿的理性主义哲学、科克所践行的普通法法治精神、哈林顿倡导的自由法治主义以及霍布斯的权力观和契约论，这一切都深刻影响了洛克的思想发展。最后，洛克的时代相比较于当时的欧洲大陆，至少在不列颠，宗教问题已基本解决；政治比较开明了。正是洛克丰富的实际政治经验和兴趣，正是他对理性的哲学信念的执着，正是他对经验主义立场上的坚定，正是他那在精神上的自由与解放，才有了这部近代自由主义的经典政治哲学著作。
二、《政府论》上、下篇的主要架框分析
《政府论》整体上可以说是洛克早期在《论宽容的书信》的发展，在后者作者不仅阐述了宗教崇拜的自由而且阐述了他的关于政府起源和政治组织基本条件的观点：
赋予行政长官的全部委托、权力和权威，不是为了别的目的，而是要用来谋求使他超然于社会之上的人们的福利、保护与和平，因此只有这一目的是而且应当是他修正和均衡其法律以及设计和组织起政府所应依据的标准和尺度。假如人们不在一些法律下联合起来，不成为一个国家也能和平和安宁的一起生活，那么也就根本不需要行政长官或政治，因为它们只是用来保护这个世界上的人们免受相互之间的欺骗和暴力；所以只有建立政府的目的应当是政府活动准绳。
可见在洛克看来政府起源是为人们的幸福与和平，而政府的组成条件又必须以其目的为准则。在随后的内容里，洛克强烈驳斥了绝对君主制，他写道：
不能假定人民会给予他们同胞中任何人或更多的人支配自己的权威，去达到保护人民自身之外的任何其他目的，或者把他们管辖权的范围扩展到世界的范围之外。
这里洛克从经验出发一方面排除了任何形式的人对人的专制，不论是一人专制抑或是多人专制；另一方面表明了政治是现实的是入世的而非来世的观点，即将宗教排除了政治之外。
从理论建构上，菲茨•詹姆斯•斯蒂芬在洛克的政治理论中看到了与其形而上学明显不一致之处：《人类理解论》的目的是要摧毁先天理念说，把一切知识归结于为经验的概括；《政府论两篇》第二篇似乎与这一切恰恰相反，它完全以自然状态和理性法则这两个概念为依据，因此很难看出洛克怎么能从经验中得出其中的任何一个概念。但实际上，洛克仍未脱离他一贯的学术方法：首先，上一个世纪，在新教改革下“自然法”学说已经开始去掉经院神学的标签及与之联系，开始用理性话语代替；在17世纪，世俗化的自然法成为政治理论赖以取得进展的基础；也在17世纪第一次出现了对作为高级秩序存在的自然法实质拒斥；到了17世纪，“自然”开始指称人的欲求而非神的法律，而当时的个人主义者正是在自我利益何以应当自由实践的依据这一意涵上使用自然权利的。洛克说“理性就是自然法”，【6】同时他也不认为与自然法冲突的人类法律归于无效。如论财产私有权时：
劳动使它们同公共的东西区别开来，劳动在万物之母的自然已有的成就上又增加了一些东西，因此它们就成为他的私有权利。
其次，论及自然状态时，他是把这一概念与战争状态和政治社会相对的。作为清教徒的洛克认为上帝将理性和财产赋予每一个人：自然状态是“是一种平等的状态”。“自然状态是一种自由状态，但并不是放任状态”。这些自然状态是建立在人的本性和人类社会的本性之上的，是经验的而非抽象的假设。17世纪英国的启蒙作者们正是以描述的人类学为发端的，然后问道：必须如何创造一些规律，让这类生物（人）得以一起生活？【7】“洛克在破坏了天赋观念以后，在抛弃了那种相信人永久在思想的空洞想法以后，便证明我们的种种观念都来自感觉。”【8】
洛克为之辩护的自然状态是确实存在的，通过合意创立一个新政府是可能的。人类早期历史知之甚少，但不能因为历史记载缺乏就推定人们不曾处于自然状态中；他举出若干实例证明自然状态在较晚近的历史和欧洲以外的其他民族中普遍存在。洛克认为的自然状态并不是一个特定的历史时期，而是对人人平等自由、缺乏公共权力的一种社会现象的描述。这种现象可能存在于人类初始阶段，但自然状态并不同于初始阶段；只要缺乏公共的政府形式，人就处于自然状态。
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