请佛道两教高人详细说明一下“无为”与“无相”的相同之处和不同之处

Question

请佛道两教高人详细说明一下“无为”与“无相”的相同之处和不同之处。请尽量详细说明。哪个更圆满，哪个不够圆满

Answer 1

佛门的“无为”与道家的“无为”看似相同，但实则大不同，切不可混为一谈。佛家的“无为”是相对于一切“缘起法”或是说“生灭法”而言的，从实在意义上并没有什么实在的“无为法”，只是一种方便上说，理体上说是超越一切“二元对立”（恶善、美丑、高低、生灭、阴阳、来去等等），是当体即空，这就是般若法门，是一切外道不能说的，唯佛能说，唯佛能证。般若法门也是一切佛弟子所必修的科目。想成佛，一定要契入于般若不二法。
道家也认识到“我”所代来的种种烦恼，所以《道德经》上说：“吾有大患，唯吾有身，及吾无身，吾有何患？”没有了身见，没有了身我，但这种“没有身我”的念头还在，仍然离不开造作。道家所采取的办法是强压念头，以修定功，不让我的心识起现行，虽然在定中将烦恼暂时伏住，因为一但出定，这个身“我”又产生妄想，所以想尽一切办法，安住在禅定之中，乃至非想非非想处定。道家的说法就是返回先天的混沌状态，即其心智即如《道德经》上说的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”在非想非非想定中，这个“我”已经非常淡了，对一切客观的外在事情不在强加分辩，二元对立相对模糊，但非究竟之道。是为“暗证”，而般若法门是一种直证的法门，是用般若照观之力，照破无明，修定只是一种助缘，帮助我们降伏一些初重的烦恼。所以祖师说要修禅定成佛，即如磨砖成镜。真正的定是没有定与不定之相，没有所谓的入定与出定相，是定而无定，无定而定。开悟是参禅而悟，破无法二执，契入毕竟空。
所以从唯识学的角度看，外道的无为是没有明了性，虽然在禅定中的状态也是非善非恶的状态，但末那识仍在起作用，只有二乘的“九次定”才会破了末那识的分别心。但二乘也是灰身灭智，是如而不来，无法达到大乘的境界。
佛门的无为不是“浑沌”状态，或说是阴阳未判的无极状态。是明明白白的，真真切切的，本具大放光明的，是具有明了性的。对于外道那种高深的禅定，而进入那种若有若无没有明了性的状态，佛门呵斥为“黑山鬼窟。”

Answer 2

无为是顺应自然，不妄为的意思，无为是道心，得道心方可参天道。
无相是缘起性空,性空缘起.涅盘之法离十相，故曰无相。
相同点：顺天道，顺自然。
不同点：无相有远离之意，有着相之形。对比道教无为相差一筹，但是就众生而言先着相，后无相较为容易，道教的无为比较困难。对于功法而言，个人还是认为无为为上。

Answer 3

比如水，风平浪静时有如一面镜子，什么都照得清清楚楚，真真切切，一点都不变样。一旦有风即起波浪，此时的波浪本质上还是水，但千姿百态，变化万千，能有所作为，起作用就是有为，有形态就是有相。不起作为就是无为，没有固定的相就是无相。有为有相是用，无为无相是体，是本。相和为都是转瞬即逝的，都是变化万千的，是虚幻不实的，所以有为有相本质上是空，是无所有，是不可得，是无所住，但作为本体的无为和无相又可以变现出种种为和无数相，这就是心经说的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。”

深入经藏，智慧如海。

南无阿弥陀佛本回答被提问者采纳

Answer 4

首先什么叫做无为，说是无为首先是因为有一个“有为”为前提的，何为有为？
即自然之道，或着说是世界自然变化的自有规律。在这个自然的有为之下，人不刻意改变和妄想，叫做无为。可见无论怎样无为，首先是在有为之下进行的，也就是说无为再怎样圆满也只是顺应了或更接近了自然之道，并没有进行突破。

无相，既然无相说明一切虚幻皆已看穿，当然包括自然幻化的一切虚像，当然也包括有为与无为之虚相，也包括无相之虚像。

道德经，庄子看过多遍，感觉道家其实已经提出了关键性的问题，但问题解决的并不是特别的通透。可以想想不管是阴阳，八卦，奇正，还是道德经上的，互补，正反，自然之理，人生乱相，处事之学，等等其实就是无限接近自然的有为，尽力的证明自然地有为。换句话说以自然有为的状况和变化来适应说明解释人与社会，这就是道家最高的境界了。可是还是没有突破呀，是不是感觉头顶上还是有一个罩子，无论怎样只能无限接近这个罩子，但永远只能在罩子之下。

而佛家揭示了世界的本源，---佛性，或者说自性。那么形象的说你就能知道那个罩子是什么做的，是怎样做的，哪强哪弱，为什么这样做，为什么不那样做，
甚至材料方法都以知晓，能不能自己做个罩，无相了，原有罩子在我眼里没有任何作用，那么在罩子下发生的规律，变化是不是对我就没有任何作用了。那么罩子本身的有为对我来说也变成无为了。。。

纯属个人理解能力有限，绝无诋毁贬低之意。

Answer 5

《坛经》说:“我此法门,从上已来,顿渐皆立无念为宗,无相为体,无住为本。”无相的意义就是于相离相，离一切相，空相也还是相，也当远离，无相就是代表着毕竟空的中道义。是一种绝对的真理。佛门说空不是什么都没有，用僧肇大师的话说：“不真而故为空。”佛门也承认客观存在的种种现象，但种种物质与精质的现象并没有内在质的决定性，是变易的、是无常的、所以说是一切能认识的相，都是假相，都是虚妄的相。我们所以在六道轮回中，就是认假为真，所以迷住了本性。而本性是不生不灭的，本来具足的。因为本来具足，不可以说从无生有，所以说不生。即然没有生，自然也没有所谓的灭。
无相为体，也可以说是以“实相”为体，这里的实相包涵了三层意义：一实相无相，二实相无不相，三实相无相无不相。实相无相是指真谛，实相无不相是为俗谛，实相无相无不相是为真俗不二的中道义。是一而三，三而一的关系。也可以说我们通过看经文，能随文入观，依文字般若，起观照般若，是观照自心，不是拿着放大镜看别人的对错（若真修道人，不见他人过），破自身无明烦恼，而证实相般若。正是因为烦恼本来是没有的，是见境起心，是虚妄的相，所以是可以断的，而不生不灭的本性是本来具足的，所以是可以证悟的。