“天地一指也,万物一马也”出自庄子《齐物论》。这是庄子的名言,后来的人因这两句话悟道的也很多。庄子归纳“天地一指也,万物一马也”,表达心物一元的观念。“心物一元”绝不是唯物,也不是唯心,但可以说是纯粹的唯心(不同于西方哲学的“唯心”)。
《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇。全篇由五个相对独立的故事连珠并列组成，故事与故事之间虽然没有表示关联的语句和段落，但内容上却有统一的主题思想贯穿着，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈现出一种似连非连、若断若续、前后贯通、首尾呼应的精巧结构。
"齐物"的意思是:一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。需要说明的是，庄子的这种见解是抓住了事物的一个方面加以强调，具有片面性。
文章中有辩证的观点，也常常陷入形而上学观点之中。但是，在他的论述中常常表现出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙观方面和认识论方面的问题，对中国古代哲学研究有重要的意义
另外，应该知道此句是针对名家公孙龙所说。公孙龙有《白马论》和《指物论》两文章。《白马论》著名论断为白马非马，以物体的特指掩盖了物体的泛指属性。《指物论》论述了万物名与实的关系。这就是说庄子这里的指，指的是事物的概念，是泛指或特指之指。意思是说天差地别，也不过都是概念而已，也不过就是物质世界而已，也就是齐物论的中心思想。这里的马，用的是公孙龙的马。公孙龙甚至认为白马非马，庄子则认为万物皆可为马，万物皆为一物质存在而已。实际上是以物质的共同性掩盖了物质的特殊性。
要真正理解这句话，应该去读一读公孙龙的两篇文章，再对照庄子的齐物论，可能会有你新的发现，人们多把指理解成手指，把马理解成马像宇宙一样拥有各个不同的组织部分，这都是望文生义罢了。
“天地一指也，万物一马也。”这是庄子的名言，后来的人因这两句话悟道的也很多。庄子归纳“天地一指也，万物一马也”表达“心物一元”的观点。“心 物一元”绝不是唯物，也不是唯心，但也可以说是纯粹的唯心。(不同于西方哲学的“唯心”。)
这个“天地一指”的“一指”，并不是一个手指，而是一个东西， 是一体的意思：“万物一马也，”是以宇宙万物不过是一匹马来作比方，整匹的马，有马头、马脚、马尾、马毛……等等。所有天地间的万物，就好象马的头，马的 脚，马的毛……等等总合起来，才叫一匹马。离开了马的头，不是完整的马，离开了马的尾巴，也不是完整的马，离开了马的任何一样，都不是完整的马。由众归到 一，由一散而为众。
所以明朝憨山大师有两句著名的诗：“天地蜩双翼，乾坤马一毛”，他这个名句的观念，也就是应庄子的“天地一指，万物一马”来的。
我们知 道，南北朝一个著名的年轻和尚僧肇说过这么一句话：“会万物于己者，其惟圣人乎。”僧肇只活了三十几岁就死了，但他的著作影响了中国几千年。他的名著《肇 论》，融和了儒、道、佛三家。他这话是真正的圣人境界，修养不是理论到物我同体。人与物是一个来源，一个本髓，只是现象不同，好比在这间屋子里，我们都同 样是人，但相同中又有所不同。因为你是你的身体，你的样子，我是我的身体，我的样子。但是虽然各人不同，却又同是人类，“乾坤马一毛”就是这个道理。
庄子为什么用逻辑的道理讲这一段呢?当时一般讲逻辑论辨的这一帮人，惯用的这些比喻，庄子拿来批判一番，但是，庄子用的比喻，它影响后世很大。比 方，中国产生大乘佛学，到唐代有十宗的不同。唐武则天时，是华严鼎盛的时代，华严宗第三代祖师贤首大师，法名叫法藏，他有一篇很著名的影响中国哲学思想的 文章《金狮子章》。庄子拿马来比方，他就用狮子来作比方。贤首大师用《金狮子章》，说明天地一指，万物一狮子，这个宇宙万物等于一个狮子，狮子的头、狮子 的尾、狮子的脚、狮子的毛，分析起来，狮子全身无数的毛，每一根毛代表了这一个狮子，每一根毛也都不是这个狮子，由此而说明华严境界是玄门，所谓帝纲重重 无尽的道理。那么，贤首大师“万物一狮子”的观念同庄子“万物一马”的观念是一样的道理。
庄子用逻辑的道理讲到这里，跟着还是在批判逻辑，是非观念和一个人观念的认定。
“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。”
庄子说：是非观念所产生可以不可以，是从我们的主观来的，我们的认识，你认为可以就可以，你认为不可以就不可以，宇宙间没有一个真正的离开身心以外 的是非观念。他提出了一个结论：“道行之而成，”我们要想成道，要想返回到形而上道体上，只有实行。
在这里，我们看到庄子偏重于经验论，讲实验，只有真正 去行道而成道，不是讲空洞的理论。拿论辩思想来当道，完全错了。现在讲道、讲佛学，都变成一种思想学问，那完全错了。“物谓之而然。”“物”就是宇宙万 物，我们认定对了就对了，你认定这个东西叫什么，这个就叫什么，一切唯心作用。所以，形而上的道要修行就到，即“行之而成”;形而下的万物是人为的，你认 为什么就是什么，“物谓之而然。”那么，讲对了或者不对?他又引用：
“恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”
“恶乎然?”怎么叫对了呢?“然于然”，怎样一定认为对了?还是唯心的作用，你观念认为对了，它就对了。“恶乎不然?”怎么认为不对呢?“不然于不 然。”你的观念认为不对就不对。这是庄子的文章，狂放恣肆。白话翻译过来很简单，庄子这么一写，让人眼花缭乱，就像戏台上跟人打斗一样，上面来个花样晃一 下，花枪东一挑，西一挑，实际上他一刀从中间就打过来了，他的文章就是这样，我们不要被庄子的文字骗过去了。“物固有所然，”天地万物它有它的所以然，既 然宇宙形成了万物。电就是电，电通过灯时，它发亮;通过录音机收音机时，它发声。这个物体有它所以然的特别的性能。“物固有所可。”
所以万物有它适宜应该 的本位。有它适宜应该的立场。但是在现象界来讲，各有各的性质，水跟火两个就不同水有水的用途，火有火的用途，“物固有所可”，形而下的是这样。形而上来 讲呢，“无物不然，无物不可。”归到道体，两个东西都变成原来的能量了。