道教是不是宗教？？？
我感觉道教不是宗教！
我也听易中天等教授说中国没有宗教！还分析了没有产生宗教的原因。
但也有说道教是宗教的，但我感觉这个所谓的宗教和基督教等宗教有很大的不同！他们是真的信仰！而我们对这个所谓的宗教——道教又有多少感情呢？和他们差远了！
请发表一下看法吧！
道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。
东汉末年出现大量道教组织，著名的有太平道、五斗米道。祖天师张道陵正式创立教团组织，距今已有1800年历史。道教为多神崇拜，尊奉的神仙是将道教对“道”之信仰人格化体现。
道士是道教的神职人员，全国现有住观道士3万余人。宫观是道教徒活动的场所，全国现登记开放的宫观有2千余座。
道教，是发源于古代本土中国春秋战国的方仙道，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。
在古中国传统文化中占有重要地位，在现代世界的也积极发展。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，道教把原为道德哲学家神化了。
直到汉朝后期才有教团产生，益州（今四川）的天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。老子李耳（太上老君）是唐室先祖，唐代尊封老子为大道元阙圣祖太上玄元皇帝。
扩展资料：
发端起源
黄帝道教教祖老子把“道”作为宇宙本体、万物规律，是超越时空的神秘存在，以“道”为基点建立道教的神学理论体系；老庄的神秘主义和养生思想所形成的得道成仙思想为道教的核心信仰。注重修炼养生，老子、庄子提出的清静无为、见素抱朴、坐忘守一等修道方法，被教徒所继承发扬。
战国中期的齐国兴盛起了尊崇黄帝和老子的黄老道教，西汉前期的统治者推崇无为而治的黄老之学，造就了“文景之治”的盛世。汉武帝后，黄老学说走向民间，与方仙道合流成黄老道，由政治信仰转变为宗教团体。
孔孟的儒家思想被道教所兼容，构成宗教伦理道德的主体；墨家尊天明鬼、兼爱互助和科技方术等思想与内容，被道教涵盖；《易经》是道士的基本经典，易学理论渗透到神学哲学、符箓丹道和斋醮科仪各方面；先秦道士邹衍的阴阳五行学说，也为道教理论的重要组成部分。
两汉黄老道教的《太平经》宣扬气化天地、天人合一、天道承负、乐生好善，以“太平世道”为目标。东汉丹鼎道派魏伯阳的《周易参同契》将易学、黄老、火候三者参合，总结发展了道教的养生炼丹术。
西汉时期，文帝景帝两代（前179—前141）以 “清静无为”之学治理天下，与民修养生息，对于社会的各种生产活动及老百姓的生活，尽量不加干涉，任其自然发展。
遂形成了以黄老道家思想为主的政治学说，世称“人君南面之术”，史学界称这一时期为“文景之治”。是故，黄老之学，蔚然而兴。
黄老学大约产生于战国中期的齐国。除上述“人君南面之术”外，还有阴阳五行思想和神仙思想。
汉武帝刘彻继位以后，罢黜百家，独尊儒术，但又崇信神仙。这时，方士们便更以黄帝附和神仙学说，开始将神仙学与黄老学相结合，言神仙者都托名黄帝。
汉武帝元鼎四年（前113年），汾阴方士于土中得宝鼎献于帝，谓黄帝当年亦得宝鼎，广事封禅，常与神会；又言黄帝为五城十二楼以候神人；又言黄帝且战且学仙，然后与神通，最后骑龙上天。
汉武帝听后十分羡慕，感叹不已地说：“嗟呼！诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屐耳！”（《资治通鉴·汉纪十二》）这时，帝王臣子业已把黄帝奉之为神明。
到东汉，人们除继续推崇黄帝外，更是尊崇老子。据《后汉书—楚王英》记载：“英晚节更喜黄老，学为浮屠（佛陀），斋戒祭祀”。汉明帝永平八年（公元65年）给楚王英诏书说：“楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓”。
永平年间（58—75）作过重泉令和元和年间（84—86）作过益州太守的王阜，在《老子圣母碑》中赞曰：“老子者，道也，乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虚，出入幽冥，观混合之未判，窥清浊之未分。”这时，已将老子尊为“道”的化身。
至东汉桓帝时（147—167），神仙学和黄老学相结合已正式形成黄老道。《后汉书·王涣传》记载：“延熹中，桓帝事黄老道，悉毁诸房祀”。次年，又“亲祀老子于濯龙（宫），设华盖之坐，用郊天乐”。（《后汉书·祭祀志》）这时，老子已成为崇高的最高神灵。
参考资料来源：百度百科-道教
现在所说的道教，是指在中国古代宗教信仰的基础上，承袭了方仙道、黄老道等一些宗教观念和修持方法，逐步形成的以“道”作为最高信仰，奉老子、元始天尊为教主，以老子的《道德经》等为主要经典，追求修炼成为神仙的一种宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以归纳为五种，服食（仙药，外丹等），炼气与导引，内丹修炼，法术仪式，功德成神，常见的后天神仙多为内丹修炼和功德成神者。
百度百科我就不给你复制了，还是自己的看法实在。
毫无疑问，道教是宗教，而且是中国土生土长的宗教。至于和基督教等其他教派的差别就不好说了，你的意思好像是以信仰人数和虔诚度来区分的。人数的差别一眼就能看出来，但不能否认道教也有自己虔诚的信徒而已，也许还更加痴迷的，正在某个无名山上修行等待羽化升仙呢。而中国人大多是不信教的，你要我们和一帮虔诚的基督徒比信仰程度确实有点强人所难了。换成嘉靖年间还有一拼。中国人没有信仰也与新中国后某段时期后有关，总之这个比法是有点苛刻了，希望我说的你能理解。有没有信仰，孰优孰劣是没什么可比性的。至于你的问题，再次重申道教是宗教，是我国的本土宗教。进入现代社会后，道教已经衰微，现在信仰的人口也不普遍。但道教对我国的影响确实是深远而浓厚的，请允许我摘抄一段如下：
一方面，道教本来就是中华民族的传统宗教，它在创建和发展过程中，吸收了不少中华传统文化作为它的营养成分，成为它的思想渊源的一部分。随着道教的产生和佛教的传入，在长期的封建社会中，便一直是道儒释三教一方面彼此互相对抗、互相斗争；另一方面又互相吸收、互相融合，形成了中华传统文化的三大支柱。从中华传统文化的整个发展历史来看，三教之间的相互对抗、相互斗争是表面的、次要的，而相互吸收、相互融合则是实质性的、主要的。因此道教的思想来源是多方面的，它对中国古代的许多传统文化都采取了兼收并蓄的态度，马端临称它是“杂而多端”。唯其如此，所以许多古代的文化思想，都汇集在道教之中，并借道教的经典留存下来，得以流传至今。
另一方面，在道教的长期发展过程中，又对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。其某些影响至今在中国人的生活方式和文化构成中仍然不可忽视。概括起来，主要有以下几个方面：
第一 ，从中国学术思想的领域来看，道教在历史上曾产生过许多著名学者，如晋代的葛洪，南北朝的陶弘景，唐代的成玄英、李荣、王玄览、司马承祯、吴筠、李筌，五代十国时的杜光庭、谭峭，宋代的陈抟、张伯端、陈景元、白玉蟾，元代的俞琰、杜道坚、张雨、雷思齐，明代的张宇初、赵宜真、陆西星，清代的王常月、李西月，当代的陈撄宁等等，他们在思想文化方面都各有一定的贡献，在历史上有着重要的影响。特别是道教在长期发展的过程中，不可避免地与儒释之间产生了复杂的互动关系：一方面相互排斥，相互斗争，另一方面又相互吸收，相互渗透，从而促进了中国学术思想的内在融合与发展。
第二 ，从文学艺术领域来看，道教对中国古代的文学艺术，也有非常深刻而突出的影响。道教信仰的理想，是长生成仙。这种神仙思想反映在文学领域中，成为文学的重要题材之一。古代以道教神仙为题材的作品，充满于诗、词、歌、赋、戏剧、小说等各种文学形式之中，数量甚多，作者亦不少。道教对文学的影响，不仅反映在题材方面，而且也反映在文体上。此外，道教对中国音乐、书画、雕塑、石刻、建筑等形式及其精神，均有重要影响。
第三 ，从科学技术的领域来看，道教对我国古代科学技术的影响，也是不容忽视的。道教为了实现其长生成仙的理想，从其开创时起，便十分重视修炼方术，试图通过各种方术，来达到它所追求的目标，虽然这只不过是一种幻想，这个目标是不可能实现的。但客观上却在中国科学技术的有关领域积累了许多很有价值的材料，这对中国古代科学技术的发展有十分重要的意义。
第四 ，从政治领域来看，道教的社会影响更为广泛。在我国漫长的封建社会中，一方面是上层统治者常常利用道教为巩固他们的封建统治服务，因而长期以来，道教均受到封建统治者的扶植。另一方面，许多农民起义的领导者，也曾利用道教作为农民起义的组织形式，并利用道教经典中的某些思想作为他们发动起义的思想武器。由此可见，道教与过去中国上层和下层的政治生活和社会生活，均有着极其密切的关系。
第五 ，从道德伦理的领域来看，道教所产生的社会影响也很突出。道教是一个十分重视伦理道德教化的宗教，它在长期发展过程中，积累了大量的戒律和劝善书，包括功过格等，其中包含了许多对当时的社会来说是合理的伦理道德思想，这些内容不仅对道教的发展有重大意义，而且对中国人的生活方式及价值观念等诸方面，都产生了广泛深远的影响；特别是它的各种劝善书，在社会上流传很广，深入到社会各阶层。
第六 ，从民族心理、民族性格这些领域来看，道教在这些方面的影响也是很大的。例如，道教是以道为最高信仰，以得道为人生的最终目的，这种人生哲学培养了一代又一代的道教徒尊道重道和唯道是求的传统，历史上许多道教徒为了得道求道，自觉抛弃人世间的一切物质享受和功名利禄，甘于恬淡素朴的生活，安贫乐道，刻苦磨炼，主动忍受一般人难以忍受的痛苦和折磨。这种传统，通过具有民族风格的宗教形式，长期传播于社会，对形成中华民族的心理素质和民族性格起了重大作用。同时，道教文化中有“我命在我，不在天”的思想，认为人的寿命可通过修炼得以延长，此种热爱现世、人定胜天的观点，既与佛教悲观厌世思想不同，又与儒家“死生有命，富贵在天”的听天由命思想有很大的区别，它是鼓励人们积极征服自然、努力自己掌握自己的命运。这种思想经过道教的长期宣传，深入人心，不能不影响到中华民族的民族心理和民族性格，使人定胜天的信念成为中华民族的优良传统。
此外，道教思想主张宽容、谦让，虚怀若谷，反对自矜、自足、自大、自伐，反对骄傲自满，这种精神集中体现在文化方面的兼收并蓄态度，融摄百家，像海纳百川一样，具有极大的包容性。这种文化心理的发扬，形成了中华民族开阔的文化胸怀，容易吸收各种先进文化以发展自己的民族文化，使中华民族的古老文化能够经久不衰，而且愈来愈繁荣昌盛。
第七 ，从民族凝聚力的形成方面来看，道家和道教文化所起的作用，就更为明显了。例如，我们大家都承认自己是黄帝子孙，这个思想的渊源，就和道家与道教有极其密切的关系。以黄帝为祖宗，这是家喻户晓的事。这个思想，形成了中华民族强大的凝聚力，它是我们几千年来战胜一切困难、越过无数险阻、始终立于不败之地的精神武器，在今天仍然显示着它强大的生命力。
除以上所讲七个领域之外 ，道教对民间的风俗习俗和民间信仰，也有重要的影响，如崇拜三官、灶神、城隍神、土地神、财神、雷神、八仙、妈祖等，都和道教有密切关系。
以上这段我要说明的是如果你看懂了，或者感觉到了，那么我也不必赘言。作为我国的本土教派，道教已经融入了我们的文化历史中并且必将伴随我国的文明进程，呃，有点假大空。这是我的观点，完毕。本回答被提问者采纳
您觉得宗教感情是怎么看出来的?真的信仰和假的信仰不是从外表上看的,借着护教的名义执行火刑的,烧女巫的,东征的,这种就算是虔诚算是真的信仰吗?
我觉得宗教是用形而上的方法面对形而下的问题,其实并不见得在乎那个"上"究竟是以怎样的形式.道教(包含道家思想)在中国文化中的影响和道德经的思辨性我觉得很好地体现了宗教两个层面的意义.某些致力于对道德经做庸俗化理解的说法我也同样不很赞同.作为思想当然可以体现在各个行为上,但是行为本身并不是思想.用基督教的话来说,上帝的善也能体现在它的造物中,但是说那好的造物就是上帝本身就错了.
易中天所说的宗教也许是比较仪式化并且有人格神的像基督教伊斯兰教那种,这样的看法我不是很同意,我觉得这些标准只是对个人理解的宗教特征的总结,而不是一个超越个别教派局限性的定义.
道教讲道法自然，所以不会向基督教有那么多教条，也不会向佛教那样有那么多的戒！道教可以说是最自由的宗教，但这个世上喜欢自由的毕竟少数。人们总是把自己放在一个一个框子里···
你可以看中国的历史，你会发现每到社会腐败到一定程度，改朝换代的时候都会有道家人物出现。中国的学者认为“儒家，好比是粮店，我们每天都离不开的；道家，好比是药店，有了病就需要去药店拿药，比如每当乱世过后，各个封建王朝都会采取道家思想，进行国家治理，缓解国内矛盾，修养生息。如汉代开国后都是采取黄老之术，一直到清代入关，《道德经》是满清官员必读之书；佛家，好比是杂货店，需要什么都可以过来看看。”
2、“闻道有先后，术业有专攻”，易老师的观点我不能苟同。
3、对道教的感情问题，我觉得主要应在的出发点上阐述：道教讲究得道成仙，是个人的事情，突出把个人的事情处理好就行；佛教讲究普度众生，是大家的事情，讲究把大家的事情处理好才行。（基督教，本人暂没涉及）。正因为大家都忙于处理自己的事情，所以忽略了对道教的感情。
4、道教绝对有真信仰者，只是你没有见到。丘处机、张三丰，我敢肯定他们就是真信仰者。
5、以上观点纯属本人坐井观天。