表面意思为“我思考，所以我存在。”
深层意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”，或者“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”
笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。
也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。
说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。
扩展资料：
“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。
不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译。
在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum！由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文je pense, donc je suis反而淹没不张了。
Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系，而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解，历史就是这样的不公平。
参考资料：百度百科---我思故我在
“我思故我在”（拉丁语：Cogito, ergo sum；法语：Je pense, donc je suis）是法国哲学家笛卡尔的哲学命题， 其意思是：从我在思考这一点上就能推导出我的存在。
伯特兰·罗素在其《西方哲学史》“笛卡尔”一章是这样解释"我思故我在": 据我思考这一事实推断出“我”的存在。 因此，我思考时我也存在，也只有那时我存在。 如果我停止思考，就不会有我存在的证据。
笛卡尔《第一哲学沉思集》的第二沉思中，笛卡尔试图通过著名推理建立他的确定原则：“Cogito, ergo sum”，即“我思想，而意识到我存在。”
六个沉思都来自于笛卡尔第一人称视角的思考，但是，他事实上希望沉思者（读者）能和他一起看看这个命题是怎么成为结论的——尤其是在第二沉思，“我存在”命题刚开始得到沉思者第一人称的理解。
第一沉思里，所有基于感官经验的信念都遭到质疑，因此所有这样的信念都被（暂时地）认定为是假的。同样，我有一个生来具有感官的身体这个命题，也被当成是假的。但是，是不是“我”就不存在了呢？
答案是否定的，因为：
1、 如果,我说服了自己我的信念是假的，那么肯定，就会有一个说服者，这位说服者就是“我”。
2、而且，哪怕我被恶魔欺骗，我也必须存在，才能遭到恶魔的欺骗。因此得出结论：“我是”，或者“我存在”（I am, I exist），这必然是正确的，不管是我还是恶魔使我得出的这个结论。
这也意味着我思考，不管我思考的是正确的还是错误的，都意味着必然有一个思考的实施者，即“我”。因此“我存在”是不可质疑的，是必然正确的信念，是公理，是一切真理最终还原到的地方。
拉丁原文
Cogito, ergo sum，直译为“思，故是”，之所以省略了主词，是因为拉丁文的动词必须根据主词变化，所以即使省略主词，也可以从这个动词的变化形态得知被省略的主词，进而还原文义。
另外，“是”在中西语言中含义有别，在汉语中作为系词使用；但是在西方语言中除了系词用法外，亦可作为动词，在笛卡尔这一命题中，“是”指的是“起作用”的含义，例如笛卡尔将“suis(sum)”说成“是个本体”、“是个东西”等。
该词的使用从巴门尼德开始，经过亚里士多德，都讨论过这个范畴，笛卡尔即是在这个传统上的发展。
到了中世纪时，在讨论“神是”的问题时，将这一原本描述时间空间中“是”的抽象含义具体化，发展出了“存在”（existenia）的含义，用以表示事物的存在状态。（例如：“1是一个自然数”的另外一种表达方式是：“存在一个自然数1”）
因此笛卡尔也讲“是或存在”，但二者相通，却绝对不相同，“是”是“存在”的形式表现，可存在具备的中性状态不可在是、非的任一极端中证得，故存在不会仅仅是"是"的结果。
本回答被网友采纳“我思故我在”意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”。
比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。
“我思故我在”可精炼地理解为：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。
拓展资料：
笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。
也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。
本回答被网友采纳笛卡儿，被誉为近代哲学之父，其思想影响深远。关于笛卡儿的哲学思想，哲学史上有一个重要命题——我思，故我在。这一般被解释为：因为我思考，所以我存在。这个命题本身已经令人吃惊，有违“常理”，需要仔细思量，这究竟是不是笛卡儿的意思，这样的解释对么？如果笛卡儿真这么想，又为什么？对此，我们只有认真阅读笛卡儿的《第一哲学沉思录》（以下简称《沉思录》），才能弄清楚这些问题。本文以这个命题为中心，主要阐述《沉思录》中第一个和第二个沉思中的思想，目的在于用笛卡儿的思想来理解这个命题。
首先，我们必须弄清楚命题中一些概念的涵义。在笛卡儿那里，“我”，不仅仅是日常生活中个人的自身指称，也许“我”只是一个东西，或者什么都不是；“严格来说‘我’只是一个思维的东西，也就是说，一个精神，一个理智，或者一个理性。”（《沉思录》P26）“思”，并非指狭义上人的头脑的思考。“那么我究竟是什么呢？是一个思维的东西。什么是一个思维的东西？那就是说，一个在怀疑，在领会，在肯定，在否定，在愿意，在不愿意，也在想象，在感觉的东西。”（《沉思录》P27）笛卡儿思想中，“思”是广义的，包括怀疑、领会、否定、肯定、愿意、想象、判断等内容。所以，“我思故我在”，这个命题不能简单地理解为我思考所以我存在。
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笛卡尔说：“这以后我还描述了灵魂，表明它决不能来自物质的力量，跟我所说的其他事情一样，正好相反，它显然应当是上帝创造出来的；我们不能光说它住在人的身体里面，就像舵手住在船上似的，否则就不能使身体上的肢体运动，那是不够的，它必须更加紧密地与身体联成一气，才能在运动以外还有同我们一样的感情和欲望，这才构成一个真正的人。”“为什么我们的灵魂具有一种完全不依赖身体的本性，因而决不会与身体同死；然后，既然看不到什么别的原因使它毁灭，也就很自然地由此得出结论，断定它是不会死的了。”