马克思主义的民族观一马克思主义吸收当时人类学的成果，认为民族是人类社会发展到一定历史阶段的产物；由原始人群到氏族、部落、部落联盟；随着生产力的发展和私有制的确立，陆续出现奴隶制民族、封建制民族和资本主义民族。又认为，“压迫其他民族的民族是不能获得解放的”，民族压迫和剥削是私有制和阶级对立造成的，因此要实行社会主义革命，消灭私有制。《共产党宣言》说：“人对人的剥削一消灭，民族对民族的剥削就会随之消灭。民族内部的阶级对立一消失，民族之间的敌对关系就会随之消失”。列宁强调要把民族独立和解放的斗争同社会主义革命事业联系起来，并鲜明提出民族平等的口号，说：“谁不承认和不坚持民族平等和语言平等，不同各种民族压迫或不平等作斗争，谁就不是马克思主义者”。斯大林在《马克思主义和民族问题》中提出关于民族的定义：“民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体”。他还补充说：“这些特征只要缺少一个，民族就不成其为民族”。斯大林的定义成为新中国民族研究工作者共同遵循的基本理念。今天反思马克思主义的民族理念，有许多非常深刻的思想。如在民族冲突背后看到阶级的对立，又把阶级的对立归结为剥削制度的存在，从而得出只有改造不合理的经济制度才能从根本上解决民族问题的革命性结论。从这里我们可以看到唯物史观的精辟和锐利。马克思主义在人类历史上打破殖民主义和帝国主义的民族沙文主义樊篱，第一次提出世界各民族一律平等的伟大口号，为民族关系的发展确立了理想的目标，其意义不亚于人权平等的口号。斯大林关于民族问题的定义，有其民族学人类学的学术根据，特别是强调民族的共同文化上的共同心理素质，是很有价值的。但是经典式的民族观仍有所不足。其一是在强调民族矛盾中的阶级因素时，没有充分指出民族差异的非阶级因素，特别是文化因素，从而导致中国后来出现“民族问题的实质是阶级问题”的左倾观念，使阶级斗争在民族问题上扩大化，造成重大损失。其二是斯大林把民族定义教条化绝对化，没有留下创造性解释的余地。中国民族学的研究表明，在原生型民族形成的时候，共同语言，共同地域和共同经济生活是必不可少的；可是在衍生型民族那里，在随着交流的扩大、迁徙的增多而不断变动中的民族那里，共同地域和共同经济生活就不再是民族的必然属性了，民族与语言的对应也变得不那么严格。所以该定义只具有相对合理性。其三是斯大林在治理苏联时期未能正确实践民族平等的原则，却强化大俄罗斯主义，把民族矛盾归结为阶级矛盾：赫鲁晓夫后来宣布苏联的民族问题已经彻底解决，抹杀民族差异，掩盖民族矛盾。苏联作为多民族共同体的最终解体，是苏联长期民族矛盾积累未获正确解决的结果，教训是十分沉痛和深刻的。在马克思主义影响下形成的苏维埃民族学派在民族学综合调查的基础上，提出“经济文化类型”和“历史民族区域”两个重要概念，比西方“文化圈”的理论更具有唯物史观的精神，有自己独特的价值。 补充： 马克思主义的宗教观马克思主义宗教观是唯物史观的组成部分，其核心观点是把宗教作为一种社会上层建筑和意识形态，认为宗教是由社会存在主要是经济基础所决定的，它的根源存在于社会生活的局限性和矛盾之中。如恩格斯所说：“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式”。恩格斯既指出了宗教产生的根源——支配人们生活的外部力量；又指明了宗教的特点——以幻想的超人间力量的方式反映现实。马克思在《<黑格尔法哲学批判>导言》中指出是“颠倒了的世界”产生了“颠倒的世界观”，“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议”。被压迫生灵通过宗教而发出叹息，以缓解内心的痛苦和无望，所以“宗教是人民的鸦片”，即宗教在精神上起麻醉和安抚作用。既然宗教的根源主要在不合理的社会制度和它造成的人间苦难，那么要消除人们的宗教幻想，就不能靠思想说教，也不能向宗教宣战，而要为铲除不合理的社会制度而奋斗。因此马克思认为，对宗教的批判只是为了清除幻想，使批判的矛头由“彼岸”转向“此岸”，“于是对天国的批判就变成对尘世的批判，对宗教的批判就变成对法的批判，对神学的批判就变成对政治的批判”。马克思和恩格斯把对待宗教问题同社会主义革命事业联系起来，完全符合他们作为信仰唯物史观的革命家的身份。 追问： 还有吗呢？ 回答： 马克思的国家观“国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器。”这是V.I.列宁对K.马克思、F.恩格斯的国家观点最全面、最准确的概括。它包括3层含义 ：①国家是有阶级社会的组织。这说明国家是一种历史现象，不是从来就有的，也不会永远存在下去。它是社会内部矛盾运动发展的结果，是私有制出现、阶级形成后，阶级矛盾不可调和的产物。同样，国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的彻底消灭而自行消亡。这是国家的产生、发展、消亡的客观规律。②国家是阶级统治。这指出了国家的本质，即国家是哪个阶级的政权，是哪个阶级的统治。在有阶级的社会中，任何一个阶级的统治都来源于它们的经济统治，而一个阶级的经济统治又必须依靠它的政治统治来维护和巩固，因此国家政权总是属于在经济上占统治地位的阶级。政治统治是统治阶级的联合力量，是统治阶级的集体意志和力量的表现，一般都是通过国家意志来实现的。奴隶制国家的本质是奴隶主阶级的统治，封建制国家的本质是地主阶级的统治，资本主义国家的本质是资产阶级的统治，社会主义国家的本质是无产阶级的统治。③国家是机器。它形象地指出国家是由许多部件所组成的互相联系的有机整体。国家组织与其它社会组织的主要区别，就在于它有强迫被统治阶级服从国家意志的能力，有行使这种权力的官吏（干部），有实现这种权力的军队、警察、法院、监狱等强制机关，还有供养官吏与强制机关的捐税和国债。这 3 项构成一种组织力量和物质力量 ，即特殊的社会权力 补充： 马克思主义民族观第一，民族是一个历史范畴，有它自身形成、发展到消亡的客观规律。民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。民族是人类社会发展到一定阶段的产物，它是随着社会历史的发展而不断发展变化的，并且民族的发展是受社会发展规律制约的。第二，民族和阶级是两个不同的社会历史现象，民族问题与阶级问题是两种性质不同的问题。在阶级社会里，民族内部包含着不同的阶级，存在有阶级斗争，所以在阶级社会里，民族问题往往同阶级问题联系在一起，剥削阶级总是将这样那样的民族问题打上阶级的烙印。但不能因此得出结论说，民族问题的实质是阶级问题。在社会主义时期，阶级斗争已经不是主要矛盾，民族问题基本上是各民族劳动人民之间的关系问题。如果把民族问题的实质归结为阶级问题，那就只能严重脱离以至伤害少数民族群众，不但不可能正确处理民族问题，加强民族团结，反而会给敌对势力帮忙。第三，民族问题是社会发展总问题的一部分。民族问题从来就不是孤立存在的，它是社会发展总问题的一部分，是革命和建设总问题的一部分。民族问题只有在社会总问题解决进程中，才能得到解决。如果我们在整个革命建设中重视民族问题，正确认识和处理民族问题，它就对整个革命和建设过程起着积极的推动作用；如果忽视或者错误地处理民族问题，她可能会给革命和建设事业带来巨大的破坏力，使整个革命事业受到挫折乃至失败。第四，各民族平等的联合，反对民族歧视和民族压迫，是解决民族问题的根本原则。各民族无论大小，都一律平等。每个民族都是人类物质财富和历史、文化的创造者，各民族应在完全平等的基础上团结起来，坚决反对任何形式的民族歧视和民族压迫。全世界各民族的无产阶级应坚持国际主义的原则，同一切被压迫民族实行不分国界和民族的亲密联合，共同进行斗争，推翻实行民族剥削和压迫的反动统治阶级。 追问： 别和挤牙膏一样好吗？一次行说完。谢谢了，只要说完，分就给你了。 回答： 马克思主义的历史观马克思的历史观普通称为唯物史观。但这不是马克思自己用的名称。此名称乃马克思的朋友恩格尔在一八七七年始用的。在一八四八年的“共产党宣言”里和在一八六七年出第一卷的“资本论”里，都有唯物史观的根本原理，而公式的发表出来，乃在一八五九年的经济学批判的序文。在此序文里，马克思似把历史和社会对照着想。他固然没有用历史这个名词，但他所用社会一语似欲以表示二种概念。按他的意思，社会的变革便是历史。推言之，把人类横着看就是社会，纵着看就是历史。喻之建筑，社会亦有基础（Ｂａｓｉｓ）与上层（Ｕｂｅｒｂａｕ）。基础是经济的构造，即经济关系，马克思称之为物质的或人类的社会的存在。上层是法制、政治、宗教、艺术、哲学等，马克思称之为观念的形态，或人类的意识。从来的历史家欲单从上层上说明社会的变革即历史，而不顾基础，那样的方法不能真正理解历史。上层的变革，全靠经济基础的变动，故历史非从经济关系上说明不可。这是马克思历史观的大体。马克思主义文化观 马克思就“文化”的界定，提出了“扬弃”的原则。此后，马克思主义经过了列宁等革命导师的发展而得以补充，马克思主义就“文化”的界定亦得以不断完善，但是，总而言之，经典的较为公认的是对传统文化和外来文化采取批判性继承的原则，这实际上是马克思主义哲学中“扬弃”的观点在文化中的通俗体现。文化是与一定时期内的社会的历史性的情况密切相关的，可以说，历史造就了文化，文化就某方面展现了历史。一定的文化是一定的历史时期的社会条件下，某个社会群体或者是某些社会群体÷集团所处的文明的外在表征。文化具有一定的时间性。这是显而易见的：封建社会时代与资本主义时代的文化所反映的社会文明是不同的；而原始社会的与后工业文明时期的文化，其本质各异。同时，文化具有一定的空间性。这一点亦显而易见。譬如，所谓之“欧美文化”与“东方文化”，其类型不同；而“燕赵文化”较之以“江淮文化”，其形态亦各异。 补充： 阶级有先进与落后之分，文化亦有此之别。按照马克思主义的观点，先进阶级是那些更符合社会的科学发展规律的社会集团，其就生产力的发展起正向促进作用。那么，其所属的文化即为先进文化，与先进文化相对而言的，则是落后文化。先进文化是一个动态开放性体系。具体而言，所谓先进文化，又可以以某些标准划分为某些“亚子类”，在这些亚子类文化之间，与落后文化之间，均存在广泛联系。先进文化是鲜活的的，不断吸收正向的有力性促进发展的因素，自身才得以不断前进。这种吸收是一种选择性的吸收，“取其精华，去其糟粕”，这也就是马克思主义之“扬弃”之说之体现，也即是“批判性吸纳”原则朋友啊 不是我不想一下发 是TX 一次之给打那么多字啊 补充： 补充的全是的 开始回答的不要了 一共5个 最后面的是马克思主义文化观的内容
温馨提示：答案为网友推荐，仅供参考