大彻大悟的人厉害么
大彻大悟的人厉害么,在我们的佛学中,有好多的句子里的大智慧,可以领悟特别多的人生道理。 大彻大悟的佛学智慧 ,人贵在大气。 我和大家一起看看大彻大悟的人厉害么
1、开,是打开,打开什么?打开我们先天本有的智慧和能力。
这个人人具有的先天智慧和能力,中国人称为“道”,瑜伽称为“梵”,儒家称为“仁”,佛家称为“佛性”,
无论是孔孟之道、佛陀之道、老庄之道,还是瑜伽之道,其终极目的只有一个:如何引导我们进入开悟的状态。
打开了,我们就悟道了。
孔子在《周易·文言传》里说:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。天且弗违,而况于人乎,况于鬼神乎?”
这就是开悟的状态,跳出三界外,不在五行中。
真正开悟的人,从不谈开悟。
相反,那些整天为了寻求某种特殊能量而去修行或者开悟的人,它们追求“永生”、想要“断轮回”、其实都是执念,这种人永远也不能真正开悟。
因此,很多人的开悟,是一层一层剥洋葱的过程,一瞬间以为自己大彻大悟了,接下来又会遇到新的挑战。
如来佛祖说:“以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。
见诸相非相,则见如来。
2、开悟的人,从不解释,因为他们知道一旦开口解释或者描绘,就着了像,凡是能被说出的真理,已经离开了真相。
此即道家的“道可道,非常道,也是佛家的“凡有所见皆是虚妄”,开悟的人明白:真相是不可知的,而真理亦不可说。
在凡夫的世界里,很多都是恒常不变的。但在开悟的人看来,一切都为无常的,他们的一切不可说,不能说,不必说,他们活在所有的“说法”之外。
开悟前是“我在活着”,开悟后是“我看着我在活着”;
开悟前是当局者迷,开悟后是旁观者清;
开悟前是为成功而拼命,开悟后是“无事以取天下”;
开悟前是以局部看局部、以现象看现象,开悟后是以整体看局部、以本质看现象;
开悟前“我”在矛盾中生活,开悟后“我”在圆满中存在。
开悟的人,是真实而圆满里的人。圆满不是没有缺点,圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
再豪华的宫殿,也有卫生间和垃圾;再美丽的女人,也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土,圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
3、开悟的人,没有牢骚,没有抱怨,没有妄想,没有执念,他的心是平静的,在平静中做自己应该做的事,这就是智慧,也是佛性,也是顺天行道,道法自然,自然而然。
开悟的人,往往心如止水,无论是在生活安逸,顺风顺水的时候,还是在挑战不断,困难接连而至的时候,心情都是一样的淡定。
开悟的人,有一种勇敢,他们不再惧怕失去和困难,因为当它们全心投入的时候,一切都已经在无形中具备了。
开悟的人,有一种洒脱,因为他们拥有穿越世事的表象而窥见其本质的能力,直达本质之后,一切表象都如梦幻泡影。
开悟的人,有一种解脱,从沉迷中解脱,从生死中解脱,从一切纷乱的幻象中解脱,不生不灭。
开悟的人,有一种慈悲,他们的爱是一种大爱,是对宇宙苍生的爱,他们视一切人如己而救助之。
开悟的人,有一种能力,是一种融化万物的能力,他们和万物和谐与共,不增不减。
开悟的人,有一种自律,因为他们懂得自律,所以才拥有了真正的自由。
开悟的人,有一种恬静,他们外表温和,相貌慈美,可以把我们感化。
开悟的人,有一种创造力,他们可以从无到有;
开悟的人,有一种自信,因为他找到了生命的根。自信不是给别人看的,自信更不需要被证明。
开悟就好像玩游戏,有一天你忽然发现自己根本不是游戏里面的主角,而是玩游戏的那个人。
开悟就是点燃自己生命的人,这生命是光,可自照,亦可照人。
大彻大悟之人,有四种表现,在每个人身上都很准,不服不行
第一种表现:淡泊名利。
一个大彻大悟的人,一般都会把名利看得很淡。他们有过非凡的经历。他们大都曾经穷过,也曾经富过。他们大都曾经卑微过,也曾经炫耀过。这些人,啥样的苦都吃过,啥样的罪都受过,啥样的福都享过,真可谓是看透了人生,因此,他们才会淡泊名利,宠辱不惊。
有这样一句话,得不到的,总是最好的。对于财富和名利、地位而言,更是如此。一个没有发过大财的人,对财富,会有一种疯狂的欲望。他们朝思暮想,一心想着发财,发大财,一心渴望着想尝尝富豪的滋味。一个没有享受过权力的人也是如此,权力,时时刻刻对他们有着不可抗拒的魔力。
而对于一个大彻大悟的人来说,他们对财富和地位早已有了丰富且深刻的认识。因此,他们独具慧眼,不但能看到权力和财富华丽的正面,也能看到它阴暗的背面。于是,他们淡泊名利,追求最真实的生活。
第二种表现:重情重义。
大彻大悟的之人,除了淡泊名利外,都很重情重义。
首先,大彻大悟之人,都懂得孝敬父母,都知道,孝敬父母,是一个人最基本的道德准则。
其次,他们看重同胞之间的兄弟姐妹之情。大彻大悟的人,淡泊名利,轻财重义,绝对不会因为钱财的事情,和兄弟姐妹剑拔弩张,相互争夺。因为他们知道,钱财是身外之物。而且他们还知道,钱财,就那么多,再争夺,还是那么多,一点也不会增加。
再次,大彻大悟的人,都很看重朋友之情。他们知道,千金易得,知己难求的道理。因此,绝不会因为钱财,而伤害朋友间的感情。
第三种表现:宁静致远。
大彻大悟的人,不会戚戚于贫穷,也不会济济于富贵。他们会在纷繁复杂的生活中,保持平静、稳定的心态,不为身边琐事所干扰,去追求自己的目标。
宁静才能致远,致远,必须先能够宁静。宁静、平稳的心态,是一个人成大器的先决条件。
大彻大悟的人慧眼识珠,能够在琳琅满目的生活中,看到最有价值的东西,从而牢牢抓住不放。
第四种表现:自我修养。
大彻大悟的人,都很注重自我修养。他们不爱炫耀,更不喜欢张扬,却十分重视自身的修为。
大彻大悟的人都知道,人生,是一个完善自我的过程。一个人,生命的意义,在于感悟生活,认知生活,并且在认知生活的过程中,逐步完善自己。
大彻大悟的人,都非常注重自我修养。人,就像一个小宇宙,潜能没有极限,认知没有极限,追求也没有极限。只有不断的完善自己,不停地追求,才能不断提升自己的高度。
一个大彻大悟的人,会淡泊名利,宁静致远,注重自我修养,用毕生的.精力,去完成自己人生最神圣的使命。
大彻大悟的人是这样的
大彻大悟的人就是一位彻底的平凡的人,正是因为平凡,才使其成为一位神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负,完全满足于现状,享受现有的生活,他没有什么想达成,做任何事都没有动机,生活中的点点滴滴对于平凡的人来讲,都是一种享受,他直接进入生活,面对生活,不加分别地生活,他不想知道何谓生活,只会去经验生活,让生活来充满他,他完全和生活同一体。
圣人就象太阳一样,不会在意人们对她是好是坏,有人说他好,必然也会有人骂他坏,有人需要他,也有人不需要他,然而圣人并不会因人们的谴责与赞叹而改变自己的行规。
“一真法界”:得道的人可以一中解无量,无量中解一,入一法中解众多法,众多法中解一法,法法相融,参而不杂,一即一切,一切即一,一起必一切起,一落必一切落,万事万物皆是佛,皆是法,平等无二。
没有众生就没有明师,明师的功德是以众生为基地培养起来的,众生是土壤,明师是大树,是大树需要土壤,而不是土壤需要大树,大树的叶子和果子,最后又落在土壤上,众生的福报是以供养明师而来的。
成道的人融入了整体之中,“我执“的空间消失了,他所做的一切都是处在整体之中,他没有得的感觉,也没有失的感觉,生死的空间早已不复存在了,他虽说是活在当下,可是连当下的概念也不存在,他也会努力,也会发火,也会骂人,但这些都又不存在他里面。
开悟的明师不追求任何东西,也不会畏惧任何东西,所做的一切都是随缘。她没有朋友,也没有敌人。他的眼中没有好,也没有坏,他是一个善恶不分,男女不分,天堂与地狱不分,生与死不分的圣人。在他的眼里没有一个众生,个个都是佛。超越自我的人,进入道里面的人,哪里还会有善恶美丑好歹之分呢?他证得了无分别智,他不讲信用,她不会再造业障,也不会再消业障,他所做的一切,既合人道,也合天道。
对于悟道人而言,爱和恨的心都已消失,他不爱某人,也不恨某人。然而你若来到他跟前却能感受到一种深深的爱散发着,那是一种单纯的品质在散发,你想他是什么,他就是什么,依你的根基而感受,而起反应,悟道者的心中始终是种单纯的存在,对他恨不值得,对他爱更不值得,但是你若想要爱,那么他就是全部的爱的化身。
成道以后的身体还是和以前一样的形象存在,而内在的存在已彻底变了,我还是我,又不是以前的我,过去的我死了,又生出一个新的我--无量劫以前就有的我--现在重新出现。因为现在的我(头脑)死了,无量劫以前的我不得不出现。
不要认为修行人修到最后象个木头样,什么也不知,在修行的某个阶段固然象个木头,由于头脑不再向外追逐,这股力量返回来逐渐进入了内在的核心,完了这个过程后,所有的力量,所有的技巧都变成了觉知,天空中飞只小鸟,犹如在你的心头飞过,别人在地上行走,犹如踩在你的心头。当然这种境界里是种难受的境界,你太敏感了,你太容易受到影响了。从另一面讲,此时的佛菩萨、天堂地狱都和你在一起,和你同一体,你已到了家,再也没有任何事让你可做的了,你的整个旅程已完成,你的整个结果就是一个觉知
时时刻刻地觉知,梦和非梦都成了觉知,过去的一切,在你觉知的状态下都连接上了,都记忆上了。所有的方法都是一个提醒,提醒你内在的觉知,变成了觉知后,也就不需要方法了,过去的方法只能对后来者有用。明师什么也不会做,只会叫醒你的睡眠,然而由于你头脑的习惯势力,明师把你叫醒后,你还不愿起床,仍然赖在床上,顷刻间又开始做你的梦。什么时候头脑被明师打死了,觉知才会立即稳固,它不需要时间,瞬间的工夫就可完成,也许努力十年就是为了那一瞬间,明师只是掌握了如何切断你的头脑,而能让你立即与内在的觉知连接上,让你变成觉知,错过了这个瞬间,也许一年,十年,好几世才会出现下一个瞬间,一旦达成一次瞬间,你将变成永恒的觉知,瞬间足以铸永恒。
人类的痛苦几乎大半都是来自于比较,自己和周围的人事物比较,倘若能够进入内在使灵性开花,那么也就不会和外面的事物比较了。诸佛菩萨能够深入禅定,他喜悦,他宁静,他满足,他博爱,就是因为他内在的花开放了。
大开悟的明师所说的每一句话无不是教理,所说的所行的都是代表如来佛,供养明师就是供养三世诸佛,轻慢明师也即轻慢三世诸佛,明师是与三世诸佛心相通。
得道的人不需要借助外界的任何事物,自己的内在也一样活得很充实,他不仅能和自己为伴,也能和万物为伴,他外在看上去是孤独的,而内在实是与万物同一体,他没有任何欲望,他从不显示自己,他能承受别人给他的是是非非,他从不认为自己很重要,他从不努力奋斗,他看上去象个傻瓜蛋,象个无用的人,象个软骨头,他没有原则,没有立场,你跟他合作一定会气死你,他只能做圣人,这个圣人的头衔还是别人给他的雅称,实际上他什么都不是,千万别把他划分成是属于某一类型,否则你会失望。
佛菩萨无所不在,没有来去之说,只是众生没有摆好自己的“频道”,接收不到,所以不能和佛菩萨沟通,悟道明师正是懂得了架设频道的技巧,虽然众生皆有佛性,若不因明师的指导,终究不会悟道,一旦学会了频道的密码和技巧,即刻和佛菩萨沟通。
开悟的人若没有感情,又如何了解众生的感情呢?又如何帮助众生呢?生在人间就有人的特性,但又超出人的特性之上,犹如水中的莲花,生在水中,但又超出水面。
明师总是最难当的。来到明师面前的每一位信徒都抱有一种成见,“我心中的明师肯定是这样这样,只有这样才是我心中的明师,否则就不是明师”。来者都是根据自己的需要和想象在塑造明师,没有给明师一点自由,本来是向明师学习,反而成了教导明师。如果你来到明师面前,不放弃以前所有的成见,那么你什么也不会学习到,你能把自己交付给明师多少,那么你便能从明师那里得到多少,交付并不意味着你交给明师什么东西,而是要对明师信任和敞开,惟有你所有的成见空掉后,明师的力量才能进去。
来到明师面前就是要学会死亡,把过去所有的思想概念全部死掉,明师所能教你的,也就是教你如何把头脑死掉,惟有这个复杂的头脑死掉后,那个一尘未染过的亮晶晶的本来面目才会出现,否则就被你复杂的头脑给掩盖住了。由于我们轮回太多世,头脑里面的习气太多,把那个亮晶晶的东西给掩盖住了,那个亮晶晶的东西纵然掩盖得很深,但它始终不会变质,一旦把过去的概念抛弃,接受当下,本来面目也就出现了。
怀疑别人,就是在搜索别人的垃圾,信任别人是在给别人套枷锁。对于一个得道的人来讲,早已超越这二分性,既不怀疑,也不信任,而是实话实说,以真实的面目在表达一件事,惟有模糊的头脑才会留在二分性上,怀疑和信任,罪过和功德,成功和失败……超越的头脑就是一个清晰透明的头脑--也即无分别的头脑--透明的镜子。万事万物在镜子面前都是还给他本来面目,凡是所能够发生的,也该发生,发生归发生,不应该以头脑来给发生套上某种概念--是与非,善与恶。发生的事情既不能分辨也不能判定,依它本然的样子接受它,它有自己的属性,人为的就失去了自然的美。之所以给它套上某种概念,那是因为你有动机,有目的。面对脚下的泥土,谁会说它是好是坏呢?因为我们对它没有动机和目的。概念是人类欲望的投射,把欲望投射到事物身上,它也就变味了,分类了。记住,圣人是一面镜子,它没有分别,没有目的,没有欲望投射,所以在圣人面前永远能保持本来面目。
一位开悟的明师犹如一朵鲜花,也是有时间限制的,百年之内也会往生,然而他的加持力--也即能量场,三界以内的明师的能量场百年之内就消散了,超越三界的明师的能量场千年之内还不会消散,还有加持力。
上师只是一个手指,你顺着手指的方向可以看见明月,但你千万别模仿上师,只需相信上师就能达到你自己的目标。模仿上师则会忘记自己内在的佛性,上层技艺不是通过模仿可以得到的,只有肤浅的表象可以模仿到,而内在灵性惟有完全成为自己以后才会开花。模仿则意味着是把自己划分为七零八散,不模仿上师,并非不相信上师。
实际上每一个开悟的人都是一个不同的方法,没有两个开悟的人是采用同一个方法,在起步的时候芸芸众生可以采用同一个方法,越往内在深入越产生分歧,越有自己独特的方法,进入内在的核心点里以后,又是同一个方法--没有方法。前几步可以有方法给你修,最后的那一步则是无法为法,无门为门。有方法--没方法--又有方法--又没方法。上师的思想只有一个思想--他达成的,也希望你达成。而他使用的手法则是千奇百怪,不要认为上师奇怪,因为你开悟的因缘适合这个奇怪的方法。只有在你觉得奇怪的情况下,这个奇怪的方法才有效用,明白时,也即你开悟时,也即奇怪不奇怪时,也即无法时。
爱明师就是爱道,明师就是道的化身,明师虽然是有肉身存在,但他们的振动韵律是和道一样的,接近他,自己内在的振动也会变。为什么那么多妖精都想吃唐僧的肉是有道理的。明师的一根头发,乃至所用过的一切,都是有同明师一样的振动力。如果你的敏锐很强,靠近明师完全可以感受到他的振动力穿透了你,你也会和明师具有同样的振动力。成道的力量如疾病一样具有传染性,感冒会传染,肝炎会传染,成道的力量同样会传染。
明师成了海洋,什么都不需要,什么都能容纳,物质的、灵性的都能给,你敞开多少就能接收到多少,即便你不打开窗户,阳光也能照耀你的房屋,春风仍然经过你的窗前。母亲只能给你物质,不能给灵性,母亲给你身体健康,明师给你灵性成长,母亲给的是大树,明师给的是花果,见明师一眼就能使你沉睡已久的灵性苏醒,经明师灌顶后,过去世的业障永远消失,当下解脱。再造的新业由自己承担。
是是非非无定论,也不能定论。人类往往总是受先入为主的概念去评价一切,如果是先学了佛教,便无法接受基-督教的思想,反之又无法接受佛教的思想,甚至互相攻击对方为歪理邪说,每一种宗教都有自己特定的定义和固定的概念,凡是不符合自己的都视为外道。门户之见,约定俗成决定了彼此格格不入。对于一个大彻大悟的人来讲,根本不存在正邪之分,一切言论皆是方便而说,无非都是使众生进入内在的核心。法尚应舍,何况非法(没有文字)?如果说明师狂妄自大的话,那么今天的明师哪一个也没大过释佛,耶稣。悉达多一出生,便口出狂言:“天上天下惟我独尊。”
耶稣也说:“我和天父是同一体,我就是真理,我就是道路。”明师并非是自大,而是实话实说,真理就是真理,真理是不能用谦虚和自大来衡量的,真理必须依它本然的样子被表达出来,必须依它本然的样子存在。对于一个常人来讲,谦虚和自大是同一种心态,都是“我执”的表现,是同一种能量的正负极。小智慧的人善搞阴谋,大智慧的人善搞阳谋,开悟的圣人总是依它本然的样子出现。阴谋阳谋与谦虚自大是同一种性质,皆是“我执”的再现,当我执消失的时候,明师所说的一切都是在陈述一个事实,既不是自大,也不是谦虚,佛陀是把那个东西原原本本地表述出来。