中国传统文化对中国历史产生了哪些影响

Question

如题所述

Answer 1

中国传统文化对中国历史产生了的影响：

1、传统文化基因和封建政治制度表现出了历史持续性和稳定性，进而维护了封建社会的统治秩序。当然，传统文化的自然经济基础、文化自身的政治保守性在某种程度上又会压抑经济发展的活力，延缓社会前进的步伐。

2、传统社会建立于血亲关系的基础上，相对于公共社会而言，它是一个以生产劳动为中心的固定血缘和亲属关系的集合体，是一个熟人社会。因此，传统社会注重人际脉络和家族归属，建构起“以孝为本”的家庭关系模式。

3、传统文化有助于培育以“德”为中心的个体价值取向。

在以家庭为基础的社会认知中，传统文化注重人的德性的形成和培养。但是，传统道德体系中的“政权、族权、夫权和神权”阻滞了个体的自由选择，束缚了人的个性发展。

扩展资料：

中国传统文化的时代价值：

1、传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保障。

现代化并非西化，也无固定模式，但任何国家的现代化都无法脱离本民族的传统文化，否则现代化就会成为无源之水、无本之木。

2、传统文化所孕育的民族精神是凝聚全国各族人民的价值纽带。

兼容并蓄、融会贯通的传统文化是中华民族共同的精神财富，它可以凝聚社会各领域的力量，激发各民族成员的归属意识、认同意识和进取意识，形成推动社会发展的凝聚力和创造力。

3、传统文化的思想智慧可以为当今社会发展提供有益帮助。

中华传统文化是中华民族的身份标识，是华夏儿女保持族群认同和精神团结的文化符号。在经济全球化、政治多极化、文化多元化的时代背景中，我们既要保持民族文化底色，守住民族精神阵地，又要参与人类文明交流互鉴，为世界文明进步作出应有贡献。

参考资料来源：人民网-中华优秀传统文化的历史作用与时代价值

Answer 2

一、中国传统文化对现实社会的积极影响
中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面:
1、传统文化是增强民族自信心的基石
中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人类的过去、现在和未来。因此，珍惜中华民族的文化遗产，维护中华民族的文化尊严，抢救保护民族文化，继承和发展中华民族优秀传统文化是当代人义不容辞的责任和义务。尤其青年一代首先要树立尊重传统文化的理念，不仅要自觉从书本上学习传统文化知识，还要懂得中华传统民俗、习惯，既要懂得民族的现实，又要更多地了解民族的历史，懂得民族的精神实质和民族的利益所在。说到底，只有继承和弘扬优秀传统文化，才能从根本上推动中华民族的发展。只有不断强化中华民族的根本利益，使中华民族的资源得到更为充分和有效的发挥与利用，才能使中华民族在地球村中发出更为响亮的声音，永远立于世界民族之林。

2、传统文化是构建良好民族心理的基础
中国优秀的传统文化多与王朝政治或社会理想相关联。一部陈旧老书，一部古代文学经典，披散着历史的灰尘，脱落于现代社会，特别是易中天、于丹等当代大家以古人圣贤道理为原料，深人浅出地将中国历史文化与现实社会及其生活紧密结合，使老百姓入心人胃，并给大众生活中遇到的一个个鲜活的实际问题以启示，而且能与实际生活中为人处事的经验总结相验证，也能给受过创伤者的心灵以抚慰，提升着人们的思想道德品位，开阔着人们的眼界与胸怀，在诊译和传播中华传统文化中发挥了构造民族心理的作用。
3、传统文化是提升国家综合实力的精神资源
按照美国哈佛大学教授约瑟夫奈的观点，一个国家的综合国力，既包括经济、科技、军事等表现出来的“硬实力”，也包括以文化、意识形态吸引力体现出来的“软实力”。而文化软实力是国家软实力的核心因素，并作为现代社会发展的精神动力、智力支持和思想保证本回答被网友采纳

Answer 3

中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受的东西。

中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。

提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。

Answer 4

传统文化是一个民族或者一个国家历史形成的一种文化、心理特性。
中国传统文化按时间先后依次主要有： 儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、《荀子》；仁、义、礼、智、信；《中庸》） 佛家（《心经》、《地藏经》、《佛说阿弥陀经》......） 道家（老子、列子、庄子；道德，无为、逍遥） 墨家（墨子、《墨子》、兼爱） 法家（韩非、李斯、《韩非子》） 名家（邓析、惠施、兰名钧） 阴阳家（邹衍、五行、金木水火土） 纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》） 杂家（吕不韦） 农家（《吕氏春秋》） 兵家 医家 社会人道主义（谢周勇）
中国传统文化对中国历史的进步、倒退，都起到巨大的作用。

Answer 5

中国传统文化的现代意义
传统文化宣扬的道德文明正是给予科技、商业、法制，以至生活各个方面的原则性指导。失去了道德文明，故虚妄邪僻，无所不至，这就是现代社会的特点。学习传统文化的现代意义，就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。
我们的传统文化，体现为五伦八德的伦理与道德精神，而其表明，对人是仁民爱物，对己是修省立诚。这可透过教育而重植人心。宗教教育更应纳入学制课程，让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知，并为他日追求心灵生活时有所持循，让人们拥有辨别宗教邪正的能力。
儒释道三教的义理是我门传统文化的核心，它不但对人的精神面貌发生作用的，而且我们民族的共同信念与气节，都是由这里产生的。因此。恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位，传统文化的现代虾才算真正的落实。由儒释道三教所形成的中华文化，所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。这样的民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐。假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心，则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。
礼仪道德，是贯穿于中国文化的主体部分，可以说是其他一切文化基础。而以儒家为代表的封建道德，又是构成中华文化的主要因子，几千年来，人们一切生命活动，皆以其为基础。
中国古代传统文化的特征，概括起来，我们可以归纳为这么几点：第一，以德行修养为安身立命之本，在中国传统文化中，最注重的就是个人的自我修养。第二，以中庸为基本处世之道。作为儒家推崇的为人处世之道，中正平和，不偏不倚的中庸之道，成为人们追求的理想状态。第三，以耕读传家为本的治家之道。中国是一个农业为主的国家，人们世世代代被束缚在土地之上，而科举取仕又成为他光宗耀祖的唯一通道，于是耕田、读书成为古代文化基本治家之道。第四，以经学为治学之根本。因为是科举举仕，而封建统治者又崇尚儒家之道，儒家一概以经学为根本，因为学习儒家经典，成为文人治学的根本。第五，以义利和一为基本价值追求。义利合一是价值追求的理想状态，二者冲突，舍利取义。第六，以主观意象为基本的思维方式，与西方哲学相比，中国哲学明显缺乏思辨性，而更注重形象性，强调一种外在形式之优美。以上六点，我认为是中国文化的基本精神。这种精神，构成了中国传统文化的主要因素。
传统留给我们物质的东西，是少之又少的，而从物质中所透出文化精神则源远流长，因此，我觉得要谈中国传统文化之现代意义，从这个方面入手，更有现实性。 传统文化的现代意义
有人类学家曾提出这样的观点：传统文化是保存先人的成就，并使继起的后代适应社会的一种既定存在形态；若没有传统文化，现代人绝不会比类人猿更高明。因为生物学意义上的遗传最多只能使我们在生理构造方面比类人猿更精细一些，只有传统文化的世代承袭才使我们成为真正的人。所以，从一般意义上讲，传统文化对现代人不可能没有意义，它是我们赖以生存和发展的理性工具。
（一）优秀传统文化对于中国现代的社会主义的文化建设的意义
中国文化传统，是构成中国文化的特质，没有这种文化的继承，则无法保持中华民族在文化上的延续性，则将失去民族的独立性。
一个国家失去了其文化的主体性和独立性，便会失去其根本，也就失去在世界上存在的独立性， 中国传统文化对于中国的现代文化精神的建立，为中国赢得世界，走向世界有着重要的作用。
（二）中国传统文化对于世界文化的现代意义
中国传统文化的优秀品质，以及灿烂的传统文化，为世界上许多国家所称道。这不仅对于树立中国的自信心，也对于世界文化的发展有重要意义。如在经济高度发展的今天，人们在开发和利用资源的过程中，中国古代的“天人合一”的思想，为其提供了准则。中国文化中所蕴含的“和”的精神内涵。对缓和国际矛盾，解决国际争端有重要意义。 中国现时提出的“以人为本的科学发展观”，无不体现了中国传统文化的精神。
四 结束 作为四大文明古国之一，创造了优秀的中华传统文化，这种文化对于我们当今社会是大意义的。我们只有吸收一切古代创造的优秀文化成果，摈弃一切传统文化的糟粕，同时，保持中国文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化，才能让中国立足世界文化之林而不败。
首先，传统文化可以安顿中国人的个体生命。因为人类生命的安顿古今中外都是通过特定的文化来实现的，文化的重要功能之一就是通过文化中所体现的超越神圣的信仰与价值来提供生活的意义与安顿生命的无常，离开了特定的文化就不可能存在抽象挂空的超越神圣的信仰与价值。
第二，传统文化可以重建中国人的社会道德。当今中国的社会道德已经全面崩溃，中国处在“一切向钱看”的阶段，改革开放以来所谓全民经商、全民炒股、全民言利、全民发财，全民造假就是这一社会的写照。孟子说“上下交征利则国危矣”，现在的中国道德崩溃、人心败坏的状态是无法维持下去的。
第三，重拾传统文化可以重塑中华民族的精神意志。传统的断裂最直接的后果就是中华民族丧失了自己的民族精神，学到西方的法律制度、科学技术却不能转化为自己的民族精神，结果中国人灵魂四处飘荡，无所归依，中华民族成了一个没有民族精神的民族、一个不知道自己民族文化自性特质的民族。在这种情形下，中华民族就成了一个不知道“我是谁”的民族，一个“精神分裂无所适从”的民族，一个精神上处于“游魂”状态的民族，一个民族内聚力日益弱化的民族
第四，传统文化可以重建中国乃至世界的信仰与希望。从儒学的历史来看，儒学在本质上是希望之学，儒学追求的正是社会和谐、世界大同与宇宙太和的信仰与希望，儒学把人类的希望寄托在人类的良知上。在中国漫长的历史中，儒学为中国人提供了信仰与希望，使中国人的生命存在与历史现实具有了意义，获得了动力。它也必将在二十一世纪为人类寻求后工业时代的出路提供有益的启示和方向。本回答被提问者采纳