是的，释迦牟尼是空，佛法是空。但是“空”是什么呢？
所谓“空”，不是什么都没有，所谓一切皆“虚幻”，不是一切不存在。其实当我们说“一切皆虚幻”时，所说的是我们的认知。人用五蕴认知世界，而从不曾怀疑过我们如此所感知到的到底是不是世界真实的一面。佛教所说的，就是对人的认知的反省，而最深刻的反省就是看到人的认知（即五蕴、八识、十二处、十八界等认知与意识现象）将人与万法分开对立起来，将万法变成认知对象，而产生出认知的主体，即“我”。而对“我”的执著就是人最大的问题，就是人所有痛苦的根源。而“空”则是一个扫荡分别对立的作用，所以《心经》说“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，就是要告诉我们万法是空，而空无对立，无对立即无分别，无分别即无分“我”、“法”。无“我”可执，无“法”可执，就消除了人痛苦的根源，所以“能除一切苦，真实不虚”。
以上所说是义理的方面，但现实方面，我们人，以至所有未成佛的众生，却是实实在在的被困在我们的认知里，也只懂得用我们的认知来进行一切物理上以及心理上、意识上的活动。其实我们一用语言就是分别，所以读佛经也是分别，拜佛也是分别，甚至求法、布施也是分别。而我们就算是要求得无分别的般若智慧，也只有先靠这条分别认知的路。所以佛陀本来得道后就要涅盘，而不愿说法，皆因他知道其实无法可说，一说即是分别，即是非法。所以他对梵天说，他所悟之法，“妙不可言”。但后来经梵天劝说，住世说法，又说八万四千无数法门，就是因为法无定法，须循人而说，而所说一切只是方便，不是真实。所以佛经的指引、老师的开示等一切语言上的教导在我们还没悟道时是很重要的，也是唯一的方法。但一旦开悟，则会明白一切语言都只是方便，而真实不是语言所能表述，不是我们可以经验认知的。
所以虽然万法是空，佛经是空，佛也是空，没有错。但我们在学习的阶段则不用执著，也不用怀疑一切语言经典。就如以手指月，见月后当然要忘掉手指，但未见月前，循指望月却是必经之路。
末学合十。
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