中国传统审美文化中对文学的审美描述的是道根文枝。
解析：道根文枝即道为根本，文为枝叶。南宋朱熹的美学观。“道者文之根本，文者道之枝叶。”（《朱子语类》卷一百三十九）他认为道与文是一种主从关系，故唯其根本子道，所以发之于文皆道也。三代圣贤皆从此心写出，文便是道（同上）。
中国传统文化中的美学：
先秦两汉艺术社会学经过“先秦的理性精神”洗礼，以人间趣味和政教伦理为核心的礼乐文化的审美意识，终于确立起来了。
中国古代“文”的概念，在美学上不亚于“美”。它们构成了中国美学的两个基本范畴。
“美”保留了实用功利的特征；“文”一开始就有超功利的倾向。
孔子曰：“里仁为美。”
孟子用“以义为文”补充了孔子的“里仁为美”。
荀子认为：“人之性恶，其善者伪也。”恶通过“礼”的引导可使其善。故“无伪则性不能自美”。
墨子的观点：“为乐非也。”意思是先吃饱肚子再说美的事。被孟子痛斥为禽兽。
韩非子认为：“礼乐勃兴则乱法，文章奢侈则失国。艺术和审美都是治国的大敌。”
老子说：“大音希声，大象无形。”
庄子云：“天地有大美而不言。”
在老庄看来，真正的艺术是自然的（非人为的）“道”的创造，真正的审美是对道的体验和观照。道家的道，某种意义上是对儒家的德（仁义礼乐）的否定。它具有某种形而上的东西，但不是西方的“物理学之后”，而是“伦理学之后”。
董仲舒的新儒学，建立了一个“天人合一”的神学目的论。
自此，心物交融的移情态度成为中国文人的主要审美方式，情景合一的移情手法成为中国艺术创作的主要法则，意境成了中国美学和中国艺术的主要审美范畴。所谓意境，指艺术品中的“天人合一”的境界。
中国传统审美文化中对文学的审美描述的是道根文枝。
解析：道根文枝即道为根本，文为枝叶。南宋朱熹的美学观。“道者文之根本，文者道之枝叶。”（《朱子语类》卷一百三十九）他认为道与文是一种主从关系，故唯其根本子道，所以发之于文皆道也。三代圣贤皆从此心写出，文便是道（同上）。
中国传统文化中的美学：
先秦两汉艺术社会学经过“先秦的理性精神”洗礼，以人间趣味和政教伦理为核心的礼乐文化的审美意识，终于确立起来了。
中国古代“文”的概念，在美学上不亚于“美”。它们构成了中国美学的两个基本范畴。
“美”保留了实用功利的特征；“文”一开始就有超功利的倾向。
孔子曰：“里仁为美”。
孟子用“以义为文”，补充了孔子的“里仁为美”。
荀子认为：人之性恶，其善者伪也。恶通过“礼”的引导可使其善。故“无伪则性不能自美”。
墨子的观点：“为乐非也”。意思是先吃饱肚子再说美的事。被孟子痛斥为禽兽。
韩非子认为：礼乐勃兴则乱法，文章奢侈则失国。艺术和审美都是治国的大敌。
老子说：“大音希声，大象无形”。
庄子云：“天地有大美而不言”。
在老庄看来，真正的艺术是自然的（非人为的）“道”的创造，真正的审美是对道的体验和观照。道家的道，某种意义上是对儒家的德（仁义礼乐）的否定。它具有某种形而上的东西，但不是西方的“物理学之后”，而是“伦理学之后”。
董仲舒的新儒学，建立了一个“天人合一”的神学目的论。
自此，心物交融的移情态度成为中国文人的主要审美方式，情景合一的移情手法成为中国艺术创作的主要法则，意境成了中国美学和中国艺术的主要审美范畴。所谓意境，指艺术品中的“天人合一”的境界。