宋理学的背景

Question

如题所述

Answer 1

　宋代理学之起源
　　从唐末五代之乱以来，道德沦亡，廉耻尽失。宋代士子为振衰起敝，从学问修养上挽救人心社会，加之当时国家的统一，君主的提倡，与书籍流传之盛，而大开讲学之风，促成理学的发达。

　　宋代理学的起源有两个思想的背景：一是外来的影响、一是内在的变化。

　　外来的影响：就是无形中受到「佛」、「道」的影响。尤其是禅宗所讲的「明心见性」之道影响最为大。儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，论者遂以为缺乏哲学上的推理系统，难以满足好学深思之士进一步探究的欲求。因此唐代儒学虽为政府倡导，实际影响却远不及佛学深远。宋初学者戒五代之混乱，为挽回世道人心，重新提倡儒学，并为能与佛学相抗衡，特别著意於儒家思想的「形上学」体系的建立，同时亦吸收「道教」中关於宇宙的本体的概念，作为建构理学「宇宙论」、「本体论」的重要部份。但是理学家著述立法的目的，在於救世济民，寻求建立一个完美的社会和人生，故此仍以伦理为主。故儒、道、佛三种思想揉合的结果，乃产生「理学」。

　　内在的变化：就是儒家本身的思想变化。儒学自两汉以迄隋唐，已由孔、孟、荀的儒家之学变为经学。而且所谓经学，从西汉、东汉到唐代，亦已由注重「微言大义」的今文学经，一变而为专重训诂考据的古文经学。又由笺注经传的「注」，再变为「注」作「注」的「疏」了，致力於文字训诂名物，考据章句分析，已有偏重书本研究之嫌，去孔、孟、荀「尊德性」、「论政治」的学风日远。而且经生喜欢自夸博学，笺注日趋繁锁，而唐人作疏，例不破注，即注有纰漏，亦必曲说以为弥补。这种繁屑的讲疏，有遗孔孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本遂末，正是经学末流之弊。到韩愈、李翱的作「原道」、「复性」，儒家思想开始转向一新的路向。韩愈的「原道」指出尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子一脉相承，并感慨地说：「孔子传之孟轲，轲之死，不得真传焉！」从此孟子的地位提高，《孟子》一书亦得与《论语》并列。同时「原道」又引《大学》：「明明德」、「正心诚意」之说，表而出之。李翱之「复性书」三篇：上篇论性、情及圣人。中篇论修本成圣之法。下篇论人必须修养，其思想备受佛学的影响，为儒家学说开创一条新途径，更走向「经学」的境界。
　　所谓「理学」，便是「体认性命之学，而求配当事物之理，合天理物理而一之。」的一种学问。《宋史‧道学传》云：「道学之名，古无是也……孟子没后无传，至宋中叶周敦颐乃得圣贤不传之学，作太极图说、通书，推阴阳五行之理，命於天而性於人者，了若指掌。张载作西铭，又极言理一分殊之情。程颐、程颢受业周氏，表章大学、中庸与论、孟并行……迄宋南渡，朱熹得程氏之传……大体以格物致知为先，明善诚身为要。」说明宋代理学发展的大概。而在黄宗羲等人所辑的《宋元学案》中所记，宋代的理学家著名的有，胡瑗、孙复、司马光、邵雍、张载等人。但宋初诸儒的思想理论，还是陈义粗浅，未能深入精微之处，所谓理学，也末建立起来。故宋初诸儒努力的结果，只是开其风气，为理学家铺平道路而已！及至周敦颐起，凭其博大精深之学识，碓切地发挥儒家「心性学」之精微处，而后理学始成立。故周敦颐实是称为理学创始者，传之程颐、程颢而定理学之基础。

　　宋代理学兴起的原因

　　宋代理学兴起的原因，除了上述的思想的背景外，其实还有一些的客观因素影响的。分述如下:
　　(一) 宋代君主的提倡:由於唐末五代十国以来，社会风气及士人的道德尽败坏，朝秦暮楚的臣子屡见不鲜，如有历四朝之丞相冯道，厚颜无耻，自称「常乐老人」，尝唾面自乾，士子风败坏至此；而且由於政治风气亦为之腐化，篡弑的行为，无日无之，严重影响政府运作。故宋代统一后，为了改变这种社会及政治上之颓风，君主大倡重视气节，及重文轻武之政策，故理学中的修身思想正合於时势也。
　　(二) 私人教学之风盛:於宋代，私人讲学之风极盛，盖由於唐末五代以来，社会动乱，累世经学之家遭受打击，而流落民间，而且部份大儒者亦为了逃避战乱，又无心政治，故纷纷逃入山林开馆受学。此等私人讲学所多重视者为「修身」之学，而少谈治世之学，并且重视发扬经义的研究，重视道德教育。盖由於时势所限也，而此种修身之学术，也正合於理学者之要求。
　　(三) 印刷术的发展:唐宋以前的书籍都由手抄，故流传不广，而至唐代已发展出雕版印刷术，至宋代毕升发明了活版印刷术，使到书籍流行更广，理学传播更易、更广，此亦为促进理学之发展也。

　　宋代理学重要学派学说之大要
　　宋代理学之宗派，就地域而分论者，以为濂、洛、关、闽四派。濂学的开宗者为周敦颐。洛学的代表则为程颐、程颢兄弟。关派则关中的张载。闽派为侨居建州的朱熹。此外尚有邵雍的百源学，陆九渊的象山学说等，合之便构成宋学的整个系统。
　　(A) 濂派–周敦颐，世称濂溪先生，著有《太极图说》及《通书》，是为濂派。其学说乃源自道家太极阴阳五行之说，从宇宙观讲到人生观。他认为宇宙的起源，乃由於「无极而太极」。「太极」是宇宙的本体，「太极」动而生「阳」，静而生「阴」。「阳动阴静而生金、木、水、火、土五气，分布四时行焉。」太极为理，阴阳五行为气(阴阳为二气，五行为五气)。阴阳交感「化生万物」，「万物生而变化无穷焉！」此为周敦颐宇宙论之要旨。在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最为灵秀，禀太极之理，其五行之性，接受太极「纯粹至善」的理，故人之「性」亦本来是善。宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁(木)、义(金)、礼(火)、智(水)、信(土)五常。其见诸实施则不外乎仁义二者(所以配阴阳)。仁义之性皆是善的，然用之不得其当，则皆可以变为恶，所以人要不离乎中正，以立「人极」(做人的标准)。欲立人极，必须主静无欲，故圣人能主静，而立人极，故其德与天地冥合为一。周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，由是规模逐渐碓立。
　　(B) 关派–张载，世称横渠先生，著有《东铭》、《西铭》、《正蒙》等书。其学说从现象的开展立论，认为万物的生长发展都由於「气」的聚散动静。一气之中又有「阴阳二性」，气之涵有阴性的，是静沉而下降的；气亦有阳性的，是动浮而上升的。气有聚散，气聚则物盛，气散则物毁。气的聚散有一定的规律，故物的成有一定的秩序。此则所谓「理」。人亦由气聚而成，故亦得「性」的部份。故人具有「天地之性」和「气质之性」，人与万物俱生於天地之间，天地是人与物的父母，人就应该努力破除「我」与「非我」的界限，而使个体和天地万物合一，为达此目的，首先要变化「气质之性」，使之恢复为原来的「天地之性」。「天地之性」就是朱子所说之「理」。张载在《西铭》一文中，阐明吾人对宇宙所应持的态度，以为「吾人之体即宇宙之体」，「吾人之性即宇宙之性」，吾人应该视宇宙为父母，应以事父母之道事之，应视天下人皆为兄弟，天下之物皆如同类。提出了「民胞物与」的主张，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」的抱负。故张载是碓立「气」在理学中心地位的理学家。
　　(C) 洛派–程颢、程颐，程颢世称明道先生，程颐世称伊川先生，著有《语录》一书。二程幼年曾受学周敦颐，后居洛阳，是为洛派。宋代理学虽创始於周敦颐，而能碓定宋代理学地位者，则为程氏两兄弟。
　　二程认为「一物须有一理」，天下万物皆可用理去理解，而且永远不变，「放诸四海皆准」。吾人心中能具备众理，故曰：「万物皆备於我。」而人心既具众理，即能应万事，故：「叔然不动，感而遂通。」於是程颐由此衍出「用敬致知」之说，他认为「涵养须用敬，进学在致知。」「诚意在致知，致知在格物。」一方面用敬涵养，勿使非僻之心生。一方面今日格一物，明日格一物，以穷其理，而求贯通。然吾人心中本具众理，故格物以穷理，实穷吾人心中之理，「性」又是「理」，穷理亦即尽「性」。
　　至於程颢则衍出「识仁」之说：「学者须先识仁，仁者浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也，识得此理，以诚敬存之而已。」此所谓仁，即万物一体之仁，浑然与万物同体，就是仁者的仁。吾人识得此理之后，即常记而不忘一切行事，皆本此心作之，此即所谓以「诚敬存之」。如此久而久之，自可达到万物一体的境界，到达万物一体的境界后，则吾人之性即得到最大的发展，是谓尽性，将性发展到至善。
　　(D) 闽派–朱熹，学者称之为紫阳先生，为南宋人，讲学於闽，成闽派。朱子思想宏大，集北宋理学的大盛，使之融合为一，再上接孔孟组成一大理学系统。
　　朱子的宇宙观，是以周敦颐的《太极图说》为本，而融合邵雍、张载与二程之说，而提出一个「理」和「气」。他认为宇宙万物都有一个「理」的存在，这个客观的「理」就是「太极」。「人人有一太极，物物有一太极」而「太极只是极好至善的道理」，及至表现而为具体的形象，则有赖於「气」，曰：「理也者，形而上之道也，生物之本，气也者，形而下之器也，生物之具也。」由此而解释到人身的形成，「理」与「气」合构而成人，而「气」中之「理」，即人之「性」。他又认为气有清浊，禀气清者，为圣人；禀气浊者，为愚人。人之所以明德修身，就是用来涤除此「浊气」。
　　根据上述原则，朱子乃提出「穷理以致其知」，「反躬以践其实」的主张。他认为修养的目的在於「存天理，去人欲」。方法便是要在「持敬」与「致知」方面用力。「持敬」所以专心致志，「致知」在於「格物」，即「物而穷其理，穷理以故其知」。若能将宇宙事物一一研究，用力既久，自能豁然贯通。至此时，则万物之理皆在吾性中，「众物之表裏精粗无不到，吾心之全体大用无不明。」
　　(E) 百源学–邵雍，学者称之为康节先生。其学说从宇宙论推论到人生观，认为人为万物之一，亦万物之灵，而「人心」为一切的主体，宇宙万物万事的变化，皆由於人心的观察而生。所谓「万化万事生於心」，而以心为「太极」，因此人要「养心」、「去利欲」，而任「至诚」，则宇宙之道，无所不通，亦可穷天地性理之奥。
　　(F) 象山学–陆九渊，学者称之为象山先生。陆九渊特别著重於持敬的内在工夫，主张「心即理」，不容有二。以即物穷理为支离破碎，而教人先发明其本心之明，而后博览以应万物之变。尝曰：「学苟知本，六经皆我驻脚。」与朱子读书穷理的见解，大异其趣，下开明代王阳明之心学。
　　(G) 淅东派–吕祖谦，学者称之为东莱先生，与朱陆同时。吕祖谦虽讲理学，然重视学以致用，论者称之为「事功派」。此外叶通与陈亮亦同样反对正心诚意之学，而提倡事功。浙东派为宋思想界一大转变。

　　综合上述各派之学理内容分析，实可分为「象数」、「理气」与「心性」三种主要派系。趋向「象数」者，本《周易》象数之义及道教所传的图书而立论，如周敦颐、张载等的理学属於「象数」这一派。另趋向於「理气」与「心性」者，理论多根据《四书》以发挥，程颐、程颢与朱熹以「理」为形式法则，「气」为实质内容，皆为「理气派」之代表人物。陆九渊之学说，重在探讨主观之心，阐发天赋之性，得「宇宙则吾心」之论，为「心性」派之代表。有宋一代的理学家，其所发挥者都不外循著这种以「象数」、「理气」、「心性」三种趋势而行。
　理学之影响
　　宋明理学对后世影响甚大，由朱熹发展并集大成的理学，成为其后几百年封建社会的统治思想。元朝恢复科举以朱熹的《四书集注》来考试文人，明清两代也以朱熹的思想为科举的标准答案，康熙在《朱子全书》作序说：“朱夫子集大成，而绪千百年绝传之学，开愚蒙而立亿万世之规……虽圣人复起，必不能逾也。
　　陆九渊强调发明本心，轻视一切权威，谓“六经皆我注脚”。王守仁讲求理于心。陆王强调主观意志、自立精神、独立意识，不依赖别人不迷信权威、不拘于习俗、对封建伦理道德、对凝固了的程朱理学都起着冲击和破坏的作用，对封建朝代的异端思想家、改革家都有启迪作用，对近代、现代的革命人士也有一定的影响。
　　从宋明理学发展史上看，宋明理学存在着浓厚的泛道德主义倾向，自始就存在理论脱离实际、理想超越现实的弊端，特别是理学成为中国后期封建社会的官方意识形态，统治者以其道德说教进行片面利用，致使伦理异化，成为维护封建社会的等级秩序、扼杀人的本性的武器，使之愈益教条化和僵化，必然受至历史的批判。
　　纵观宋明理学的思想，宋明理学实际上是儒学发展的最高形态，它以儒家思想为本体，汲取易学、佛学、道学中某些思想养料以丰富儒学理论，建立了以“理”或“心”、“气”为本位，以“格物致知”或“穷理尽性”“致良知”为方法，以“内圣外王”为目的哲学理论体系，使它具有在哲学思维的深度上、理论体系的严密精致上超过先秦子学、汉唐经学的成就与特色。宋明理学还是一种以道德为本体的人文主义哲学，确立道德为主体的独立性，执着地追求人生精神价值，对培养气节情操，发奋立志，重视品德，以理统情等主体意识结构以及人们的社会责任感、历史使命感等方面起着重要作用。
　　总之，对宋明理学，应当进行切实的分析，既不能全盘否定，也不能全盘肯定，坚持“古为今用”，“推陈出新”、“求真务实”之原则，结合我国当代经济建设的实际情况，吸取古今中外的优秀文化成果，创立具有中国特色的民族新文化，在新世纪实现中华民族的伟大复兴。

Answer 2

宋代理学之起源
　　从唐末五代之乱以来，道德沦亡，廉耻尽失。宋代士子为振衰起敝，从学问修养上挽救人心社会，加之当时国家的统一，君主的提倡，与书籍流传之盛，而大开讲学之风，促成理学的发达。

　　宋代理学的起源有两个思想的背景：一是外来的影响、一是内在的变化。

　　外来的影响：就是无形中受到「佛」、「道」的影响。尤其是禅宗所讲的「明心见性」之道影响最为大。儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，论者遂以为缺乏哲学上的推理系统，难以满足好学深思之士进一步探究的欲求。因此唐代儒学虽为政府倡导，实际影响却远不及佛学深远。宋初学者戒五代之混乱，为挽回世道人心，重新提倡儒学，并为能与佛学相抗衡，特别著意於儒家思想的「形上学」体系的建立，同时亦吸收「道教」中关於宇宙的本体的概念，作为建构理学「宇宙论」、「本体论」的重要部份。但是理学家著述立法的目的，在於救世济民，寻求建立一个完美的社会和人生，故此仍以伦理为主。故儒、道、佛三种思想揉合的结果，乃产生「理学」。

　　内在的变化：就是儒家本身的思想变化。儒学自两汉以迄隋唐，已由孔、孟、荀的儒家之学变为经学。而且所谓经学，从西汉、东汉到唐代，亦已由注重「微言大义」的今文学经，一变而为专重训诂考据的古文经学。又由笺注经传的「注」，再变为「注」作「注」的「疏」了，致力於文字训诂名物，考据章句分析，已有偏重书本研究之嫌，去孔、孟、荀「尊德性」、「论政治」的学风日远。而且经生喜欢自夸博学，笺注日趋繁锁，而唐人作疏，例不破注，即注有纰漏，亦必曲说以为弥补。这种繁屑的讲疏，有遗孔孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本遂末，正是经学末流之弊。到韩愈、李翱的作「原道」、「复性」，儒家思想开始转向一新的路向。韩愈的「原道」指出尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子一脉相承，并感慨地说：「孔子传之孟轲，轲之死，不得真传焉！」从此孟子的地位提高，《孟子》一书亦得与《论语》并列。同时「原道」又引《大学》：「明明德」、「正心诚意」之说，表而出之。李翱之「复性书」三篇：上篇论性、情及圣人。中篇论修本成圣之法。下篇论人必须修养，其思想备受佛学的影响，为儒家学说开创一条新途径，更走向「经学」的境界。
　　所谓「理学」，便是「体认性命之学，而求配当事物之理，合天理物理而一之。」的一种学问。《宋史‧道学传》云：「道学之名，古无是也……孟子没后无传，至宋中叶周敦颐乃得圣贤不传之学，作太极图说、通书，推阴阳五行之理，命於天而性於人者，了若指掌。张载作西铭，又极言理一分殊之情。程颐、程颢受业周氏，表章大学、中庸与论、孟并行……迄宋南渡，朱熹得程氏之传……大体以格物致知为先，明善诚身为要。」说明宋代理学发展的大概。而在黄宗羲等人所辑的《宋元学案》中所记，宋代的理学家著名的有，胡瑗、孙复、司马光、邵雍、张载等人。但宋初诸儒的思想理论，还是陈义粗浅，未能深入精微之处，所谓理学，也末建立起来。故宋初诸儒努力的结果，只是开其风气，为理学家铺平道路而已！及至周敦颐起，凭其博大精深之学识，碓切地发挥儒家「心性学」之精微处，而后理学始成立。故周敦颐实是称为理学创始者，传之程颐、程颢而定理学之基础。

Answer 3

理学从宋朝的程周二人开始到朱熹集大成。是从唐到宋儒家学说发展到这个阶段的体现。
儒家学说从唐末开始，就渐渐地向形而上越发的靠拢，因为那时候因为战乱和别的一些问题如追求欲望等社会风气所冲击，社会道德非常低下。所以出于“应激反应”，理学开始强调重视人的心理活动的重要性。到朱熹甚至把的社会中的“天理”一面和心性中的“欲望”割裂开来。这是离开了人性而单单追求一种理想境界的学说，背后的因素是这时候的儒家已经对人性不报任何希望了（因为社会风气和人心已经散乱到无以复加，无可收拾了。）这样的背景下诞生的理学脱离了实际的应用，而且违背了“内求”的儒家原则---“内求”是无法离开人的欲望的。天理不能离开人欲而指导人的生活。天理不是人理。是不人道的。所以，到理学发展的后期，理学就变成一种害人的学说。很不幸，中国人被理学这种虚伪的学说拖累，明清两代，国人思想僵化等弊病都是拜理学而来。