阐释学一词早在古希腊就已出现，意为解释即以某物来说明其他事物，中世纪后出于对《圣经》经文、法律内容的考证和意义阐发的需要，形成专门的“释义学”、“文献学”。
关于阐释学主要存在着几种理论主张，德国哲学家施莱尔马赫标举一般解释学，希冀通过批评的解释来揭示某个文本中的作者的原意，认为由于时间距离和历史环境造成的词义变化以及对作者个性心理的不了解而形成的隔膜使解释必然产生误解，因此，研究者必须通过批评的解释来恢复文本产生的历史情境和揭示原作者的心理个性，从而达到对作品的真正理解；狄而泰(法国哲学家)则反对仅仅对文本进行消极注释的做法，认为解释学的任务在于从作为历史内容的文献、作品文本出发，通过“体验”和理解来复原它们所表征的原初的生活世界，使解释者像理解自己一样去理解他人，解释学方法的最终目标是要比作者本人理解自己还要好地去理解这个作者，竭力避免解释的主观性和相对性，企图超越认识者本身的历史特定的生活环境，而把握文本或历史事件的真实意义；海德格尔（德国哲学家)认为理解不可能是客观的，不可能具有客观有效性，理解不仅是主观的，理解本身还受制于决定它的所谓“前理解”。一切解释都必须产生于一种在先的理解，解释的目的是为了达到一种新的理解，这种理解可作为进一步解释的基础，理解不是去把握一个事实，而是去理解一种存在的潜在性和可能性。