琴棋书画，是古代文人的四大爱好，状琴咏琴，自然也成了古代诗苑的一朵奇葩。一般地说，诗人咏琴，较多地从听觉的角度，感受美妙琴音所创造的艺术氛围，像唐代李白的《听蜀僧浚弹琴》、刘长卿的《听弹琴》、韩愈的《听颖师弹琴》等，往往如此。当然，也有不少诗人的视角是不同一般的，他们往往不直接状写所咏之物，而是藉此言彼，通过咏物，表达特定的思想，寓于独特的寄托，苏轼咏琴，正是这样 苏轼的《琴诗》，内容和形式都很特殊。关于琴是什么样的，琴声又如何，作者是只字未提，而是分别以两句诗组成一联，每联先设一个假定的前提，然后再提出疑问，而这种疑问又是以问句的形式进行否定，否定中又暗含了肯定的意思：如果说，悠扬的琴声来自于琴本身，那琴放在琴盒子里，为什么发不出声音，言下之意，光有琴，婉转的琴声是不会自然发出来的；如果说，优美的琴声是来自于弹琴的手指，那人们为什么不从手指上欣赏美妙的音乐，也就是说，再高明的琴师，没有琴，灵巧的手指是奏不出乐章的。细细读来，两联诗上下也有关联，上联肯定了琴声不只因有了琴才有，下联又以此为前提，肯定了琴声也不只是靠纤细灵便的手指发出。诗意很明显，琴和手指，即序中所说的琴和十二琴之说，两者相互依存，缺一不可，缺了其一，都无“天籁之音”。看来，苏轼的这首诗既不写景，又不抒情，也非咏物，而是借琴阐发一种哲理，这哲理就是：琴、手指是弹奏出动听音乐的客、主观条件，两者相互依存，对立统一。联系开去，世上万事万物，无不靠对立统一而成名成就：有千里马而不遇伯乐，千里马难以脱颖而出，有贤才而无圣主，贤才同样要夭折……读苏东坡的《琴诗》，我们有耳目一新之感，这无论是在内容还是在形式上。在内容上，该诗借物言理，言近意远；在形式上，该诗采用只问不答、只驳不辩、答辩自在其中的手法，给人新鲜之味。诗到宋代，大有变革之味，苏轼正是力主“变革”的开拓型人物。《琴诗》所表现出来的这种创新，无疑是宋代诗坛的一股春风。</SPAN></SPAN> 如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？ 苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴之所以能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。 由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。 该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。 值得注意的是，《题沈君琴》一诗中所说的琴与声的关系，也是琴乐中象和意的问题，隐含有“得意忘言”的意思，和陶渊明的“但识琴中趣，何劳弦上声”有异曲同工之义。“意”是传统古琴美学中最为强调的美学范畴之一。琴乐中“意”的提出初见于《韩诗外传》卷五： 孔子学鼓琴于师襄子而不进，师襄子曰：“夫子可以进矣。” 孔子曰：“丘已得其曲矣，未得其数也。” 有间，曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其数矣，未得其意也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其意矣，未得其人也。” 有间，复曰：“夫子可以进矣。” 曰：“丘已得其人矣，未得其类也。” 有间，曰：“邈然远望，洋洋乎，翼翼乎，必作此乐也！黯然而黑，几然而长，以王天下，以朝诸侯者，其惟文王乎！” 师襄子避席再拜，曰：“善！师以为文王之操也。”故孔子持文王之声知文王之为人。 文中记载了孔子学习《文王操》的过程，从得其曲（曲调）到得其数（结构），再得其意（意蕴）、得其人（为人），最终达到得其类（体貌）。此处最早将 “意”的美学范畴用于古琴音乐，并把获得音乐的内在意蕴作为审美的一个重要的阶段。之后，“意”作为美学范畴始终贯穿于以后的琴论中，对传统古琴美学产生了重大影响。宋成玉磵《琴论》中有精彩的论述，提出了“弹人不可苦意思”美学命题，认为“操琴之法大都以得意为主，虽寝食不忘，故操弄不过一、二曲，则其奥穷。” 宋沈括赞琴僧义海琴艺高超，也有“海之艺不在于声，其意韵萧然，得于声外，此众人所不及也”（《梦溪笔谈·补笔谈》）之言。 陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上声”之命题也同样认为音乐的真意不在声音本身，而在于声音之外，表示了他对弦外之意的追求，对“无弦”之美的肯定。古琴美学由此重视象、意之间的关系，并逐渐在古琴审美上形成了重意轻象的定式，以追求弦外之意为古琴演奏的最高境界。
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