切入一个“物我两忘”“得意而忘言”的空无之“本心”中来领悟“生生”之道的本源情景。万物被显示为存在，才有“心”与“物”的分别相在本心中的呈现，亦即主体与客体的分别。在哲学上，这是“原始返终”的“大本大源”。我们事实上不能在死亡和真实地回到历史的开端中来“原始返终”，但“坐忘”的方法使人和世界在“心”中的取消，消解了形而上学的主体与客体及其对象性关系，乃至也消解了语言，它使我们在“与生活本身保持同一，象本身那样存在”这样一种“诚”的态度和价值下，于“虚静”的“空无”之境中领悟到道生万物而“生生不息”的“来龙去脉”。这种“生生不息”“大化流行”充盈在宇宙天地之间，充盈在人生存性体验和生活领悟之中。所以，存在不是从主客体对象性关系中人的被把握和认识，而是“明觉灵性”领悟“虚静”“空无”之境于“生生”中显示存在。而且，即使在处于主体与客体的对象性关系中时，尽管他人和万物是“我”面对的一个对象，一个相对于主体“我”的客体，但这种于“虚静”的“空无”之境中体验“生生”而得到的生存领悟和生活价值，使人与客体对象之间建立了一种“民胞物与”“仁民爱物”的精神态度。就是说，你不只是把对象当作一个与你有分别的客体去“认识”、“把握”和实践上主体作用于客体，而是同时存在“人与天地万物为一体”的基本面向，并存在“民胞物与”“仁民爱物”的精神态度。主体与客体是一体中的分别而不是绝对分离的紧张关系，这就不同于基督教传统中人与上帝的单方面精神关系中自然世界不过是人实现自己目的的手段，而且，人与上帝的个体精神关系中，也并没有排除把别人当作实现自己目的的手段的可能性。在儒家传统中，人与上天的精神关系是在“虚静”“空无”的“本心”和当下生活中领悟“天生万物”的生生之德这样一种在天地之间天德流行中的大爱无私、广博永衡中建立起来的。个体是这一天道运广中的所得（由“道”而“德”，“德”即“得”）和分有的本分（“天地位焉，万物育焉”），并贯注着不可违逆的“天道性理”，也存在着“事在人为”的主体自由意志。就是说，“人与天地万物为一体”并非只是一体而无分别。天地万物各在其位，并循其本然之道而和谐并行。人的基础本分及其“天道性理”之权利下的所作所为，乃是“君子素其位而行”。这体现了“与生活本身保持同一，象本身那样存在”这样一种“诚”的态度和价值。人本身不是至少不仅是“物”。因而，任何把人当作“物化”的对象来对待的做法都“异化”了人之本然，背离了对人的基础本分地位之“天爵”及其“天道性理”的尊重，背离了“诚”的基本态度和价值。
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