第2个回答 2016-01-07
地球上的人类佛说是从光阴天上下来的。因为贪吃地味,飞不回去了。
也许你想问的是众生都是从哪里来的。比如说人从光阴天来,光阴天上的“神”从哪来。又如,上帝造人,上帝谁造的。也就是一切总头是谁造的。这个问题就是宗教中的本体问题,也就是形而上的道体的问题。说清这个要废非常多的话,即便说的清普通人也未必理解。简单说两句。
这个世界上有生的东西一定灭,变化的东西一定消亡。比如说你家里的家具,是被做出来的吧,就一定会坏。即便是金刚石坚固吧,它有形成的过程,所以一定能够毁坏。但凡是生出来的,做出来的,都会坏。这就叫做“有生必有灭”。变化即消亡呢,能够变化的东西、运动的东西自身一定会增减或转化,所以也一定会消亡。如果能够称作是世间的本体,那这个东西一定是从来没有被“生”过,也从来没有变化过的东西。
如果我们身体里没有这个不生灭的东西,那我们总将消亡为空,那世界一切都没有意义。如果我们身体里有这个东西那我们将永存。佛说我们身体里有,因为有,我们普通人又发现不了,所以永远轮回,也就是永生在生死中。做好事存好心上天享福,做坏事存坏心当畜生、下地狱。下了地狱人会因为受罪而会改变学好,又上天。在天上的人太享福,就会堕落,所以一下子又下了地狱。所以像一个轮子,翻来覆去的在里面转,所以叫轮回。
必须找到自己的本体,才能从轮回中解脱。解脱了的人不叫人了,称为佛。这个佛自然是不生不灭不变化的,他能够不生不灭不变化,不是不敢生灭和变化。所以佛的本体不生灭不变化称作“法身”,所谓法身寂静常在遍满一切。法身如虚空一样含藏随顺、包容一切,但不可见。不可见就不能利人。所以要以所化出来的身体去帮助众生。所以化成神、人、畜生、鬼等等一切形象去帮助那个种类的众生解脱。这就是佛教中称千百万亿化身度人。为什么能化这么多呢?本来遍满嘛,自然随处可化。就像虚空中你放什么东西都行,放满为止。这就是化身,只有法身成就才有化身。所化出来的身体,我们的身体也是化出来的身体,不过只有一个而已,我们自己做自己的主。食甘得生,食毒可死,时刻受外在因素的影响。种因会得果,果就是报,所以叫报身。这就是佛法中说的“法、报、化”三身。一切圣贤都是“化身”来救我们,不过被救的人程度、风俗不同,他用的方法就不同。比如今天我对一个有一定佛学基础的人我就不会写这么多废话,写个偈子没有多少字,很省手指。和小孩子讲、和老人讲、和掌权人讲、和知识分子讲、和流氓讲,都是道,说出来差别大了,甚至用相反的言语。所以金刚经中说“一切圣贤皆以无为法,而有差别。“
有时间就在自己身上找找那个不生灭不变化的东西,找到了称作,开悟。就可以开始修行了。没找到就不算修行。