儒﹑ 墨 ﹑道﹑法四家思想的异同
儒﹑墨﹑道法四家都有各自独特且深刻的思想,却也不乏其间的共同之处,他们的思想对先秦时期的社会思想具有深远的影响.
儒家的代表是
孔子孟子和
荀子.孔子竭力提倡“礼治”,认为社会规范思想是“礼”,社会规范的核心是“仁”.孟子认为人性问题是中国社会思想史的核心问题之一,提出了“性善论”,提倡以“怀仁义以相接” ﹑ “与人为善”和不结仇,不说别人坏话的社会交往准则.而在人性问题上,荀子提出“人性恶”假说.这与孟子的“人性善”假说形成鲜明对照/在以人性恶假说为前提,他十分重视礼义等外在社会规范在社会运行中的功能.认为“礼”是因人类社会共同生活和社会发展之需而形成的,所以它具有满足人的欲望,建立社会生活秩序的功能.同时,“礼”也是人类对于根本心情的表达,是对人类自然本有情感的一种恰当安排.此外,他认为“乐”具有调适社会关系的功能.
墨家的代表是
墨子,提出了“非攻”“兼爱”的社会整合方案,提倡社会平等.墨子对社会问题的观察也比较敏锐,提出了“节用” “节葬” “非乐”之说.这使墨子社会思想带有“入世苦行”的特点.他所构想出的理想社会是一个“兼爱”“省用 ”的社会.
道家的代表是老子和庄子.老子对社会发展持冷静的态度,并善于分析本源.认为世上万物都有一定之规,都有共性所在,即都不能违反自然之道.自然界是以“道”运行的,人类社会必须依“道”而行.修养方法可归结为“内圣外王”之道.庄子从相对主义立场出发,讨论人世的言论争辩与价值观问题,得出人类与动植物天然平等的结论.庄子的社会思想将老子“小国寡民”的社会思想朝自然主义的方向更推进了一步.他构想了一个人的生物本性得到充分体现没,人与自然和谐相处,从而踏上了“大道”的社会.
法家法家的代表是
韩非子.韩非认识到人类社会是不断进化的,他是反对那种“是古非今”的社会历史学家,认为社会变迁的过程是人类物质文明进化的过程.韩非的人性论基本上延续了其师荀子“人性恶”假说.他所构想的理想社会是一个以法制为手段,以封建
中央集权为核心的社会,认为,要控制社会只有“法”才是最有效的.
在社会整合方面,孔子理想社会整合思想是建立在社会群体中人与人相互信赖的基础上的.孟子治理社会的方案就是“仁政”.墨子提出了“非攻”﹑ “兼爱”的社会整合方案.“兼爱”不同于儒家所讲的“仁”.儒家的“仁”,虽然也是一种博爱,但还是爱有差等的.墨子则认为这种爱仍然是不彻底的,他要以无差别的“兼相爱”来代替儒家的有分别之仁爱.这构成儒墨两家社会思想的重要区别之一.老子认为要完全按自然之“道”行事.操作性方案是：一要自愚并愚民；二 要无为；三要少思寡欲而常知足.庄子提出的方案核心是任其自然之道,无为而治.韩非认为,要控制社会只有“法”才是最有效的.
儒家主要思想是“仁”,墨家的是“非攻” “尚道” “兼爱”,道家主张“小国寡民” “无为而治”.法家主张“法制”.
儒﹑墨两家均主张爱,但儒家的爱是有差等的爱,而墨家的爱是无差等的爱一切人.当儒﹑道两家做比较时,儒家倾向于入世,道家倾向于出世,儒家主张积极有为,道家主张消极无为.但儒家也有入世的积极有为的一面,儒家也有消极无为的一面.儒家与道家社会思想的区别,主要表现在处理各种社会事物的方法上,而他们所追求的最终目标都是要整合社会生活秩序,并无入世与出世之分.可以说儒﹑墨﹑道三家都是反对战争的,而法家的思想大抵是为方便君主专制而设计的一套法术.并不是着眼于整个社会,而是偏狭地站在统治者的立场上,为维护其既得利益而构想的精密权术而已.