太极拳的养生意义：
1、太极拳松沉柔顺_圆活畅通_用意不用力的运动特点，既可消除练拳者原有的拙力僵劲，又可避免肌肉_关节_韧带等器官的损伤性。
2、太极拳既可改变人的用力习惯和本能，又可避免因用力不当和呼吸不当引起的胸闷紧张_气血受阻的可能性。
3、太极拳含蓄内敛、连绵不断、以柔克刚、急缓相间、行云流水的拳术风格使习练者的意、气、形、神逐渐趋于圆融一体的至高境界，而其对于武德修养的要求也使得习练者在增强体质的同时提高自身素养，提升人与自然、人与社会的融洽与和谐。
4、太极拳的技击原则，体现在推手训练和套路动作要领中，不仅可以训练人的反应能力、力量和速度等身体素质，而且在攻防格斗训练中也有十分重要的意义。
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太极拳的练习要求：
1、静心用意，呼吸自然，即练拳都要求思想安静集中，专心引导动作，呼吸平稳，深匀自然，不可勉强憋气。
2、中正安舒，柔和缓慢，即身体保持舒松自然，不偏不倚，动作如行云流水，轻柔匀缓。
3、轻灵沉着，刚柔相济，即每一动作都要轻灵沉着，不浮不僵，外柔内刚，发劲要完整，富有弹性，不可使用拙力。
4、连贯协调，虚实分明，即动作要连绵不断，衔接和顺，处处分清虚实，重心保持稳定。
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太极拳 养生
就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。
心与宇宙要合二为一。什么叫合二为一？比如，我今天的心态不好，那么天不能容纳我这个不好的心，所以，我这个心就离开了宇宙空间，就不能跟天上接气，我就会倒霉。当你这个心能够和天上的心，能够和天上的道理合在一起，合二为一，中 国自古以来就有一句话叫“替天行道”，大家听得懂吗？“你做的这种事情还有天意吗？还有天理吗？连这种事情你都敢做？”那么这就叫心和天分开了。
师父讲话都有能量的，你们反复听，会得到能量加持。希望你们把自然要看成圆融，希望你们要心包太虚，希望你们的心和天、和宇宙合二为一，心怎么想的，是符合天意的。我今天做善事，我是符合天意的，我今天救人，连菩萨都会慈悲我的。你不做坏事，尽做好事，你不就是符合天意吗？你用不着去担心人家会害你，你自己做出来的事情，如果让你自己觉得害怕，让你没有觉得跟天是一样的，你会找来人间的灾 祸，实际上你就是在害自己。
如果你心胸开阔，你觉得你对得起天，对得起人，对得起地，说说看，你害怕什么呢？你们今天跟师父学佛，师父做的所有弘 法 度人的事情，可以在广 播里讲，在报纸上登，你们天天跟着师父在救人度众，你们还怕鬼来找你们吗？
同一本源，就是说人的心和天本来就是一个来源的，宇宙就是你，学佛修心实际上就是让你的心和宇宙合在一起。大家要用心啊，师父讲的是很高深的东西。师父在开法 会的时候，喜欢举例子，因为你们都是有修的人。要明白，学佛修心，要懂得静中有动，动中有静。
举个简单例子，一个人天天在家里念经属于静，如果你天天念经，不出去救 度众生，不出去做好事，那你就是静，没有动，那你就跟很多出家人一样。
现在法 师都出来度人、救人，那他们是静中有动。我们本来就在人间，我们在静中学佛念经，而且我们在以实际行动救 度众生。
师父不在东 方台的时候，你们来值班的人，是不是觉得冷冷清清，心中不踏实，没有主心骨？小马就说，师父不在的时候，她的心慌慌乱乱的，心静不下来。大家要知道，学佛要静，又要动。就像师父跟你们讲话，一会儿轻、一会儿响，那才有感染力啊。如果师父讲话的声音全是平的，那你说谁听了不烦啊？讲话要抑扬顿挫，所以，学佛要一会儿度人，一会儿做功德，一会儿突然之间很安静地在家里念经，这就是禅。
念经的时候，身 体是处于静止状态，但是意念和气场在动，气沉丹 田，这是不是静中有动啊？难道你坐在那里念经的时候，你真的不动了吗？没有啊，你的意念在动：“观世音菩萨，保佑保佑我。”意念是不是在动啊？你在念经的时候，气是不是在动啊？动中有静，比如磕头、烧香，是不是在动啊？那么这个时候，你的意念要守住、要静，你的身 体虽然在动，但要守住意念，守住内气，平稳如一，这就叫动中有静。
就像很多人打太极拳一样，表面上看起来他在动，实际上他的心没有动，用禅定来讲，叫入三昧地，就是进入了更高层次的定。
宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。刚刚安稳一点了，家里都平安了，没有事情发生了，马上又会有事情出来，这叫动。有这件事情来了，你用很多方法把它解决掉了，你又静下来了。你刚刚静下来不久，又一个事情发生了，这就是宇宙的奥秘。无常世界无常住，所以，你要想在小宇宙当中保持永远的平稳，保持永远的安定，那是没有的。刚刚什么问题都解决了，以为可以松口气了，身 体又不好了，你能保证你的小宇宙、大宇宙平安吗？
没有一天是太平的。人活在世界上太苦了，来到这个世间就是不让你安定的，就是给你一辈子烦恼的，所以你在人间唯一的方法就是去除烦恼，因为这个烦恼会不停地到来。就像我们说的，到了人间你每一天都必须吃饭，如果哪一天你不吃饭，你就会饿死。
所以，你必须准备充足的粮食来填饱自己的肚子，你必须拥有充足的智慧，来克服你一生的烦恼。
人可以把快乐写在脸上，好像很快乐，笑嘻嘻的，可是内心的悲伤你是无法回避的。表面开心有什么用啊？你心里很难过，心里很忧伤啊，人和人见面打招呼，表面上都是报喜不报忧。只要在人间，你说你好得不得了，你就是在吹牛了。如果你觉得自己真的好得不得了，那你就是在麻痹自己。如果你在痛苦当中还觉得不痛苦，那就更危险。
人会很难避免一生当中的悲伤，给你们造成直接的悲伤有四种：生、老、病、死。生出来很痛苦，老了很痛苦，病了更痛苦，要死的时候，吓都吓死了，更痛苦，不想死啊。人的心不是牵在一起的吗？然而就是牵涉到一点点感情问题，你也是剪不断、理还乱啊。你看看，你们没烦恼，多开心啊？那是无限的快乐啊，那是因为人家把你当成佛友了。你就是去一个商店买东西，人家看你很久没有去了，人家给你一个脸色看看。
所以想想看，一个人如果能够让人家对你好，能够对你这么爱戴，不容易啊。都是佛的缘分，你们要懂得这是佛缘啊。
要使自己变成真正的快乐，这种只有从内心流露 出来的快乐，那才是真正的快乐。也就是说，从里到外都很快乐，那才是真正的快乐。真正的快乐是从内心发出来的，那才是永恒的、真 实的快乐。有的人笑起来是皮笑肉不笑，笑不出来，而真正能够笑得出来的人，他是从里面笑到外面，开心吗？人家今天理发，就是想让人家都说他好，你们一看见就说：这头发怎么理得这么漂亮。这个时候，他从里面到外面都开心了。如果头发没有剃好，人家就是说好，你也笑不出来，也不会开心的。
所以，要真正地理解佛法中快乐的属性，要真正地理解我们在学佛当中什么叫快乐，助人为乐就是快乐，能够帮助人家的人就快乐，能够什么事情都能够想得通的人他就有快乐啊。一个人想不通的时候痛苦不痛苦？不要让自己想不通，所以佛法说，快乐为本啊，快乐本位。我们做人，我们到了人间，我们以快乐为根本。那么快乐是怎么来的？是从帮助人家来的，是从什么事情都想得通来的。什么事情都想不通，根本没有快乐可言。
要懂得依照佛法中的四德。佛法中有四个德，师父上次在新加坡的时候，师父传给你们佛言佛语，其中有一个叫学习佛德。但是你们都不知道佛德在哪里？佛德有四个基本元素，就是“常、乐、我、净”。因为拥有了四个品德之后，你就会经常快乐，你的心就会经常干净，叫“常、乐、我、净”。
第一个叫“常德”，就是说道 德是经常有的，是永远有的，是长时间拥有的。第二个叫“乐德”，就是你非常快乐地去做你的德，做任何有道 德的事情，你就会很快乐。在弘 法的时候可以得到常乐，常德，乐德。第三个叫“我德”，我自己的品德，人本身所拥有的品德，人本身所应该拥有的品德。你这个人有没有道 德啊？你有没有品德啊？怎么可以随地吐痰？你，就是“我”；我，就是自己。所以，人家在指你的时候就是在讲你啊，这叫“我德”。
自己的品德要好一点啊，犹如人家做功德送一点菜过来了，自己肚子饿，拼命吃。有人告诉师父，那个大高个的女朋友在这里每念经五分钟，就跑出观音堂去 吃一点，看见东西拼命地吃，这样子丢不丢脸啊？你到底是来念经的还是吃东西的？这个“我德”很重要，我德实际上就是你的道 德啊，你有没有这些道 德？你有没 有想到人家？师父这次准备了一些很好的资料要去哈佛大学演讲，师父每次都有新鲜的东西讲。
第四个德叫“净德”，道 德必须要干净，品德必须要干净，一定要干 净，不干净的德那就叫德性，要被人家骂了，对不对？要不要干净啊？
如果你按照四德，经常去常德、乐德、我德、净德，你经常去实践，你碰到事情，一定会有“德”的，比如，今天我要帮助他的时候，我特别开心，你在帮助人家的 时候，你开心了，你就乐德。我帮助他的时候，我说的都是真话，我有道 德了。我帮助他的时候，我没有对他有要求，我只想帮助他，无私很干净，净德，对不对？ 然后，我经常这么去帮助人家，常德，精彩吧？学佛要学这些东西，你们听佛法要听这些东西啊。
过去很多人学佛 学到后来退转了，没有办法。有些人就只知道磕头、求签、拜佛、烧香，不懂道理，那你怎么样学佛啊？学佛要学佛的如理如法。我们学佛就是要学 做人，就是要用在人间。我们读书是不是为了以后能够用在生活中啊？如果你读书学了半天，你出来不能用，那你说你读书是为了什么？如果你学佛 学了半天，一点 用都没有的，在人间这个佛法对你来说有什么用啊？
你为什么要去学呢？佛法当然有用，没人讲啊，没有明师，你们没有师父啊，所以苦到现在。现在好不容易逮着 一个师父了，很不容易，要珍惜。