“致中和，天地位焉，万物育焉”意思是：达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
出自战国子思的《中庸》。
节选原文：
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
译文：
天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。
喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。
扩展资料
《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原是《礼记》第三十一篇，其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，把“诚”看成是世界的本体，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。
宋代从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合为“四书”。宋元以后，成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。
《中庸》是一篇中国古代讨论教育理论的重要论著，它涉及的教育论述主要是以下几方面：
1、关于教育的本质与作用。《中庸》开头便说修道即为教育，而教育的作用则在于“率性”，顺着先天的善性发展，尽量把天赋的道德观念、道德意识体现出来。这是思孟学派“性善论”的思想。
2、关于教育教学过程和步骤。《中庸》概括了“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”这五个阶段。
“博学”就是广泛的学习；“审问”即对博学中的内容详细地问其真伪；“慎思”即对审问的内容进行分析、思考；“明辨”即明确分辨存在的问题，明确努力的方向；“笃行”即切实的实行，使观念和行为得到统一。这是一套完整的内省方法，包括学一思一行等教学过程中不可缺少的环节。
3、关于教育途径。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”这里的诚指的就是天道本然的状态，“明”即彰明、显明，它是“诚”这个本体所自然生发的东西，在本质上说诚和明是一致的，故说：“诚则明矣，明则诚矣。”
诚明与明诚指的是人的修养可以从两条途径得到完善，即性与教：一是发掘人的内在天性，达到对外部世界的体认，“诚”是修身的根本，在此基础上彰显、发明一切道德，所以说“自诚明，谓之性”，因其是在本心本性范围内所做的修养工夫，或称“尊德性”。
二是通过对外部世界的求知，以达到人的内在本性的发扬，“自明诚”则可以解释为：明白了事物所以然之理与所当然之则，就可以达到“诚”的境界，所以说“自明诚，谓之教”，因其首先需要做学习、教化的工夫，或称“道问学”。
4、重视主观努力的作用。《中庸》明确指出，一个人的聪明才智与坚强意志，是在个人努力和学习中培养出来的，而并不完全取决于人的天赋。
参考资料来源：百度百科--中庸