第1个回答 2012-11-08
文化是一个群体（可以是国家、也可以是民族、企业、家庭）在一定时期内形成的思想、理念、行为、风俗、习惯、代表人物，及由这个群体整体意识所辐射出来的一切活动。传统意义上所说的，一个人有或者没有文化，是指他所受到的教育程度。后者是狭义的解释，前者是广义的解释。是人类生产或创造的，而后传给其他人，特别是传给下一代人的每一件物品、习惯、观念、制度、思维模式和行为模式。文化促进人类社会的发展。文化促进人体生物进化。
编辑摘要
文化是指人与自然相对应、融合的概念，是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。
文化仅指精神的或观念性文化，主要指的是与人类精神活动及其产品有关的方面，即人类以社会成员的风格和其他一切能力和习惯。
文化包括民族文化、传统文化等，是一切人类活动的总和，是历史的沉淀。
每一个人的观念都是一个文化信息，它会形成一个有规则的文化私湍。
人们往往不能正确说明文化的外延和内涵。
《博弈圣经》中说：精神是虚无的，没有个性，在浮浅无知的层面上自我构成，以绝妙的组合与大自然的节奏和谐。感觉、思维是生理、心理能量的原始开端，从无到有的状态在影子和气息之间进行着灵魂的运动，这个抽象、混沌的体系不可能找到，这是构成文化的初级阶段。文化只有进程，没有核心，是虚无的精神谎言，但又分裂成大小不同的两块。文化进程里恩怨游戏的终结就是文明。文明的永恒、普适、唯一性就是科学。文化进程的创新战略结构就是国正论里的非绝对对立性。每一个人的观念都是一个文化信息，它会形成一个有规则的文化私湍。
“在文化进程中，一个文化信息就是一个文化“私湍”。私湍是一个文化基因，是瘾魂驱动的欲望，形成的一个文化单位。私湍可以小到一个欲望，一个信息，也可以大到一个学派，一种哲学，一个宗教，一个国家的概念，或一个治国的纲领。私湍是构成生物进化中大小不等的文化基因。在一个非物质私湍基因结构里，有四个特征：左为文化，右为文明，在它们中间再分为上下，上为战略，下为战术。我们就是在这左右上下中间游动。任何个人又是一个私湍，在文化进程中得到大私湍上下和左右的限制。每一个人都像是生活在私湍文化观念的中心位置，在这个意义上，关于“现在”的观念，随时都被监视之中。我们可以想象，私湍像一个神经元的影像，每一个人的文化私湍又被包含在大的私湍里，随时都有触及边界的可能，从而犯下罪过。人生的行为运动就是不断地碰壁，我们用哲学的辩证观点看待它，这都是一次创新，一次进步。私湍任何时候的游动，就像是道金斯描述的文化“迈迈”，即在文化池塘中游泳。当人感觉到一个信息时，文化私湍就已经构成。”
摘自：博弈圣经著作人的经典文段
文化1
作为创世做人的动力、主体沟通的手段、个性魅力的展示，是人们对职能、伦理、道德和秩序的认定与遵循，是人们操守生活的方式方法与准则，蕴涵着激烈的文化斗争。如果一个社会主流文化阵地被庸俗、低俗、媚俗文化所占领，那必然会造成社会道德沦丧、价值虚无、信仰缺失，社会必然会趋于崩溃。只有抵制三俗文化，发扬公辈文化，用公辈文化发展我们的马克思主义文化，才能发挥马克思主义文化促进人的发展的真正功能。
文化2
是指人类活动的模式以及给予这些模式重要性的符号化结构。不同的人对“文化”有不同的定义，通常文化包括文字、语言、地域、音乐、文学、绘画、雕塑、戏剧、电影等。具体可以从两方面定义：一是从广义上讲，指人类在社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和。二是从狭义上讲，指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。在考古学上“文化”则指同一历史时期的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具、制造技术等是同一种文化的特征。有时文化也指文明。
西方的“文化”一词来源于拉丁文“Cultura”，主要意思是指人类创造的东西。在古希腊古罗马时期，文化被理解为人们参加社会生活和政治生活的品质和能力。欧洲中世纪时，文化也为“祭祀”一类的术语所代替。文艺复兴和启蒙运动之后，文化成为与“野蛮”、“不开化”对立的概念。[1] 作为文化研究领域里所指的文化则是广泛意义上的大文化。比较权威并系统归纳起来的定义源于《大英百科全书》引用的美国著名文化学专家克罗伯和克拉克洪的《文化：一个概念定义的考评》一书，这本书共收集了166条文化的定义（162条为英文定义），这些定义分别由世界上著名的人类学家、社会学家、心理分析学家、哲学家、化学家、生物学家、经济学家、地理学家和政治学家所界定。在该书中，两位学者把所收集的162条有关文化的定义分成七组，并在每一组定义后，予以了综述的评判，这对理解每一组定义起到了导向作用。
文化 - 功能 文化
文化促进了人类社会的发展。文化的发展使人类能根据它的有利条件来改变环境，以及改变自己的行为方式来适应改变了的环境条件，在产生文化以前，人类只能通过生物进化来适应环境的变化，文化使人的适应过程加快了许多。例：当一种猎物灭绝后，猎手猎另一种动物的战术又会产生。
文化促进了人体生物进化。 例：人脑越来越发达，人手越来越灵活。
文化本身成为人类环境中的一种力量，它无论是范围上，影响上都变得和环境一样重要，而且自己也处于动态进化过程中。在游牧——定居——小城镇——城市——国家——全球化经济这一发展历史中，文化贯穿其中：衣服，房屋，工具，商品，技术。
文化 - 发展 文化原因
文化发展是诸多因素合力作用的结果，其主要原因一般有以下三个方面：
首先，从人与自然之间的关系来看，主客体之间的矛盾运动是文化生成和发展的重要原因。作为自然进化的结果，人类逐渐与自然界相分离，开始了人与自然之间的矛盾。人类为了维持自己的生存，必须通过劳动对自然加以改造，使自然打上人类的印记，“人化”为人类认识和改造的客体，文化作为人类改造自然的成果，就在这种主体与客体之间的矛盾运动中应运而生。
其次，从人与人之间的关系来看，人类社会系统内部的矛盾运动是文化发展的直接动力。人是一种社会的动物，人类的实践是社会的实践，人们是依靠社会的力量实现对自然的认识和改造，创造出人类特有的文化。人类社会最基本的职能是生产。社会生产的过程也就是人类文化生成和发展的过程。社会是人的有机集合体。人与人之间在社会生活中结成了各种各样的社会关系，各种各样的社会关系以及由此产生的各式各样的社会矛盾及其运动，就成为推动人类文化发展的动力。因此，我们可以在一定意义上说，文化是社会的产物。
再次，从文化自身来看，不同文化系统之间的交流，甚至矛盾冲突也是文化发展的重要因素之一。各种不同类型的文化系统形成之后，总要以起源地为中心呈放射性的向四面八方传播，形成空间上的文化圈（或文化区）。在文化传播的过程中，不同的文化系统必然相遇并互相交流。这种交流主要表现形式为文化的和平传播，推动文化的发展。但是，文化系统之间的交流，常常伴随着政治、经济、宗教、甚至种族冲突，解决矛盾的方式也就往往表现为领土扩张、武力征服等暴力形式。特别是在人类早期文化发展史上，战争经常成为文化扩张的强有力手段。
方式
文化发展的方式多种多样，最基本的方式为文化系统的自我更新。文化发展的另一种方式是文化的变迁。文化变迁的表现形式多种多样。一种为文化发展的突然中断。文化变迁还包括文化的迁移，即某一文化因素在其发源地的影响已微乎其微，却在异国他乡得到广泛传播，甚至成为占主导地位的文化特征。
文化的停滞是文化发展的一种特殊的形式。文化产生之后，并不就自然而然地向前发展，如果不具备文化发展的条件，文化发展就会出现停滞、甚至倒退的情况。文化发展的停滞不等于文化的消亡，只是文化发展进程中的一种现象，或者说一个发展阶段。文化停滞的原因既可能是由于人与自然之间的关系处于一种简单的平衡状态，文化发展失去了驱动力；也可能是由于文化系统的自我封闭性，隔断了文化对话的渠道，使文化系统之间的交流无法实现；或者是由于文化系统之间的不平等对话，处于强势的外来文化利用政治和经济的优势压制土著文化的发展，使本土文化发展归于停滞。[2]
文化 - 分类 制度文化
文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。
关于文化的分类 H. H. Stern（1992：208）根据文化的结构和范畴把文化分为广义和狭义两种概念。
广义的文化即大写的文化（Culture with a big C），狭义的文化即小写的文化（culture with a small c）。广义地说，文化指的是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和。
它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。
物质文化是指人类创造的种种物质文明，包括交通工具、服饰、日常用品等，是一种可见的显性文化；
制度文化和心理文化分别指生活制度、 家庭制度、 社会制度以及思维方式、宗教信仰、审美情趣，它们属于不可见的隐性文化。包括文学、哲学、政治等方面内容。狭义的文化是指人们普遍的社会习惯，如衣食住行、风俗习惯、生活方式、行为规范等。
Hammerly把文化分为信息文化、行为文化和成就文化。
信息文化指一般受教育本族语者所掌握的关于社会、地理、历史、等知识；行为文化指人的生活方式、实际行为、态度、价值等，它是成功交际最重要的因素；成就文化是指艺术和文学成就，它是传统的文化概念。
文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。
有些人类学家将文化分为三个层次：
第一，高级文化（highculture），包括哲学、文学、艺术、宗教等；
第二，大众文化（popularculture），指习俗、仪式以及包括衣食住行、人际关系各方面的生活方式；
第三，深层文化（deepculture），主要指价值观的美丑定义，时间取向、生活节奏、解决问题的方式以及与性别、阶层、职业、亲属关系相关的个人角色。
高级文化和大众文化均植根于深层文化，而深层文化的某一概念又以一种习俗或生活方式反映在大众文化中，以一种艺术形式或文学主题反映在高级文化中。
文化
不同的学科对文化有着不同的理解。
从哲学角度解释文化，认为文化从本质上讲是哲学思想的表现形式。由于哲学的时代和地域性从而决定了文化的不同风格。一般来说，哲学思想的变革引起社会制度的变化，与之伴随的有对旧文化的镇压和新文化的兴起。
从存在主义的角度，文化是对一个人或一群人的存在方式的描述。人们存在于自然中，同时也存在于历史和时代中；时间是一个人或一群人存在于自然中的重要平台；社会、国家和民族（家族）是一个人或一群人存在于历史和时代中的另一个重要平台；文化是指人们在这种存在过程中的言说或表述方式、交往或行为方式、意识或认知方式。文化不仅用于描述一群人的外在行为，文化特别包括作为个体的人的自我的心灵意识和感知方式。一个人在回到自己内心世界时的一种自我的对话、观察的方式。
功能主义学派认为，文化包括物质和精神两个方面，不论是具体的物质现象，如手杖、工具、器皿等，还是抽象的社会现象，如风俗习惯、思想意识、社会制度等，都具有满足人类实际生活需要的作用。
文化的核心是其符号系统，如文字。各文字体系有相应的认知心理。
文化 - 特点
首先文化是共有的，它是一系列共有的概念、价值观和行为准则，它是使个人行为能力为集体所接受的共同标准。文化与社会是密切相关的，没有社会就不会有文化，但是也存在没有文化的社会。在同一社会内部，文化也具有不一致性。例如，在任何社会中，男性的文化和女性的文化就有不同。此外，不同的年龄、职业、阶级等之间也存在着亚文化的差异。
文化是学习得来的，而不是通过遗传而天生具有的。生理的满足方式是由文化决定的，每种文化决定这些需求如何得到满足。从这一角度看，非人的灵长目动物也有各种文化行为的能力，但是这些文化行为只是单向的文化表现如吃白蚁的方式警戒的呼喊声等。这和人类社会中庞大复杂的文化象征体系相比较仅显得有些微不足道。
中国龙文化
在中国文化中，龙有着重要的地位和影响。从距今7000多年的新石器时代，先民们对原始龙的图腾崇拜，到今天人们仍然多以带有“龙”字的成语或典故来形容生活中的美好事物。上下数千年，龙已渗透了中国社会的各个方面，成为一种文化的凝聚和积淀。龙成了中国的象征、中华民族的象征、中国文化的象征。对每一个炎黄子孙来说，龙的形象是一种符号、一种意绪、一种血肉相联的情感！。“龙的子孙”、“龙的传人”这些称谓，常令我们激动、奋发、自豪。龙的文化除了在中华大地上传播承继外，还被远渡海外的华人带到了世界各地，在世界各国的华人居住区或中国城内，最多和最引人注目的饰物仍然是龙。因而，“龙的传人”、“龙的国度”也获得了世界的认同。作为龙的传人，不能对中国的龙文化一无所知。不了解龙文化，就无法了解古老的中华文明。龙的原形是什么？龙的概念是怎样形成的？它的形象与文化含意又是如何发展变化的？龙在中国文化中有何影响？这些问题在远古时代就不断地以不同方式困扰人们，至今也未全部解决，还给人一种扑朔迷离的感觉。这里，我们将追寻龙的踪迹，进入远古的历史和龙的世界，去了解、探索龙的奥秘。
文化研究
中外学者都提出过很多文化研究方法，大体可以分为两类：
定性方法 定性研究方法主要建立在对文化表达形式占有的基础上的分析与处理，这种方法是最古老研究方法，也是最常使用的方法；
定量研究方法 在定性研究方法的基础上，将定性研究的进一步转化成数字，借助现代统计学和计算机技术的发展，进行分析处理，得出结论。这是自80年后，在文化界兴起的新的研究方法。但是，这种研究方法在东方一直难以得到理解和支持。中国文化的定量研究始于2003年，2004年，中国第一篇专论文化量化的文献发表于《中国企业文化年鉴（2004）卷》。专司于企业文化量化研究的中国企业文化测评中心也随之成立，召开了旨在传授文化定量研究方法的首届企业文化量化管理培训班，中国第一套《中国企业文化测评系统（CMS）》开始在电力、移动等企业投入实际使用。
值得注意的是，以上方法均属于研究方法范畴。真正促进文化实践应用的方法发展的则更为缓慢，直到2005年，随着“企业文化系统管理理论和技术”的发布，实用的企业文化实践方法才开始在中国出现露出头角，填补了理论和市场需求的双重空白。
文化 - 本质
文化是以各个配置规则的可持续协调发展为主要目的，实现对于各个生产要素配置规则的配置规则。文化以理论依据为导向，通过调整和控制各种生产要素配置规则在理论上的系统性、观念上的认同性、意念上的连续性、情感上的可原性、数理逻辑上的相容性、自然法则上的和谐性和语义逻辑上的一致性，以规划社会目标、统一社会意志、协调社会行为、融合社会观念、集中社会智慧、团结社会力量，以达到财富的价值增值的目的。文化领域对于财富的间接作用所产生的增值量，通常是按照各种文化理论和宗教观念所要求的内容来进行分配的（如宗教信仰普遍提倡的富人和强者对于穷人和弱者所实施的救助，以及对于他人错误所实施的宽容等），它实际上实现了新增社会财富的第三次分配。
文化的客观作用实际上就是调整和控制所有经济规则与政治规则之规则，它包括各种规则的书面表达规则——文字，各种规则的口头表达规则——语言；各种规则的媒体传播符号（如绘画、诗歌、音乐、舞蹈、戏剧、小说等）表达规则——艺术；各种社会行为规则的约束规则——社会科学；各种自然行为规则的约束规则——自然科学；社会利益关系调整规则的约束法则——伦理道德和宗教信仰；主体行为的约束规则——法律；等。
文化是整个民族或整个人类长期积累的产物，不同阶级、不同民族、不同社会集团的政治规则不断发展碰撞、冲突、渗透、融合，逐渐抽象和升华出一系列新的规则，这些规则能够使各种政治规则之间具有较高的认同性、协调性、连续性、便利性。因此文化的价值内涵通常反映了整个民族或整个人类的利益要求，文化行为相对于政治行为具有最大的全局性、长期性和高价值层次性等特点。它是实施对各个生产要素的发展加速度的控制，即“加速度控制”。
同样，所有规则之规则的改变将会在更深的层次上影响不同社会阶层、不同行业、不同性别、不同民族、不同年龄、不同文化层次、不同地域的人们之间的利益分配比例，在更深的层次上决定和制约着社会各种矛盾的现实状态和发展方向，也会在更深的层次上影响整个社会的长远利益和眼前利益、局部利益和整体利益、低层次物质利益和高层次精神利益等方面的关系，它能够更深远地间接地改变社会财富的增长速度，因而也是一种广义的社会生产领域。
体育文化
关于体育文化的产生和发展有很多说法，但比较集中的有以下几种，其中包括：
1. 劳动起源论：从总体上说，人类的文化是通过人类自己的双手和大脑的思维创造出来的。早期人类在求生存中学会了奔跑、跳跃等技能，并在追捕猎物等活动中，发展了速度、耐力、力量、灵敏等各种身体素质。这个时候的体育鲜明的体现在以生存为直接目的，进行着各种能力的训练。
2.军事起源论：这是由于个人之间为争夺狩猎得来的猎物而产生的冲突到后来发展到部落之间的武装冲突，各部落为了提高自己的力量进行了有组织的身体训练。其中还包括摔跤、飞镖、棍棒等技能。
3. 游戏起源论：这是当原始人在获得丰富猎物后，特别是当丰收之后，聚集在一起以游戏欢舞的方式庆贺，也表明了体育是在跑、跳、投等劳动形态中演化出来，并以欢唱和舞蹈表达内心的喜悦。
4.宗教起源论：原始社会后期，由于生产力水平低下，又受到四季和环境的困扰，原始人为求助于自然恩施，祭祀天地而形成的原始宗教活动，并以体育形势进行求助祭拜。
5.教育起源论：生产劳动的发展以及在军事、游戏中演变出来的运动技能、技巧，以劳动教育的方式传授给后代。既发展了上述各种技能和身体素质，又逐步脱离了动物野性，向人性方向进化，形成了具有文化内涵的体育生活。
综上所述，体育文化的产生是在人类从动物野性变为人性的过程中上述因素相互综合演化的结果。也就是说，体育文化是人类在改造自身的过程中，由动物本能改变成自觉行为人性时，是原始的野性、进攻性通过劳动和游戏、教育以及合理的竞争方式逐步的形成了人类社会特有的文化现象，即体育文化。[3]
文化
文化是人类生活的写照及其活动的结晶。任何一种文化，都是某个人类群体经过生存选择而形成的独特生存式样的体现。草原文化的地域性、民族性，决定了在其形成、发展的漫长历史过程中，在其与中华各文化乃至世界文化的交流中，在其与其他文化不断地碰撞、整合而实现的自身建构中，显示出它独有的特质和丰富的内涵。其主要标志有三。
草原文化产生于草原氏族、部落特有的群牧经济形态之上，这是草原文化有别于“大河文化”孕育的农业文明和渔猎文明的文化基础，也是它所形成的文明特质。任何一种文化和文明，必须根植于一定的经济形态和生产方式。草原文化作为人类社会文明形态的重要载体之一，它产生和存在的经济基础主要是“牧业文明”，特别是以群牧形态为主的生存方式。这种群牧形态，最早与草原民族的氏族部落同步协调发展，因而，这种生存方式有着不同于中原农耕文化以及其他文化模式的鲜明特点。
一是群体性。在几乎全天然的生态环境中，无论是狩猎还是放牧，要战胜各种天灾以获得更大效益，必须依靠群体的力量，采取群牧的自然方式，以实现畜群的繁衍和生产方式的持续。而中原文化的一家一户、自给自足经济的农耕生存方式则很难形成实质性的群体性。二是流动性。群牧的生存方式不仅仅缘于逐水草而居的游牧生产方式，还由于征战的需要。三是尚武精神。猎牧的生存方式塑造了草原人独特的品格，艰苦的草原生活境况铸造了他们强韧的体魄和尚武的精神。据《世界征服者史》记载，对于草原人来说，行猎“不单是为了猎取野兽，也是为了习惯于狩猎锻炼，熟悉了马刀和吃苦耐劳”。
从考古学角度看，草原文化形成的最重要的标志，是北方草原的“细石器文化”。草原文化的标志性文化载体“细石器文化”，早在上世纪30年代已经提出，并首先在呼伦贝尔草原得名。细石器文化伴随草原文化从旧石器时代晚期一直延续到早期铁器时代以前。细石器文化是草原文化中最原生的早期文化。这种以压制、剥制、琢制和磨制相结合制作的细石器，反映了北方草原地区的生产发展水平，具有草原民族生产方式的典型特征。与草原细石器文化共存的又一考古学现象是骨角器的发达。据考古发现，与细石器共存的遗址往往有用兽骨与兽牙以及鱼骨、蚌类和兽角制作的工具和大量装饰品。这些细石器的发现，标志着草原原始人类开始告别野蛮走向文明，也标志着草原文化开始形成。
草原文明形成的另一个标志，是它依托的主要文化载体，在观念形态上具有以“自然为本”的人文精神。这种人文精神是由其生存模式和生产方式所决定的。历史上任何一种文化都必须依托自然资源，而草原文化在这一方面更有其独特性、原生性和协调性。[4]