〖无善无恶心之体，有善有恶意之动。 知善知恶是良知，为善去恶是格物。〗
天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤！
“此心光明，亦复何言。”
修养的方法：变化气质
1.立志，立下良知的根。良知，知善知恶是良知。良知只在人心的自然灵觉处，人只要真诚，就可以知道什么是良知。
有人问如何立志。
先生说：“只要心心念念存养天理，就是立志。能够不忘记这一点，久而久之天理自然会在心中凝聚。就像是道家所说的修炼内丹一样。而心中时刻不忘存养天理，逐渐达到孟子所说的美、大、圣、神的境界，也只不过是从起初的念头不断存养、扩充出去的罢了。”
2.慎独+事上磨练，从独知处下工夫，久而久之就能达到意诚境界
心和物的关系：心和物是一体的，只有在二者产生感应时，才能同时看见。
只有在看（感应）的时候，人才能看到物，也才能看到自己的内心。
如何才能产生感应？
“必有事焉”，只有有事了，才有感应，才能见到心与物。这就是强调要在“事上磨练”做功夫的原因。
什么是“事上磨练”呢？
其实就是磨练自己一心的喜怒哀乐，就是磨练自己良知的感应，磨练知行合一的本体。
没有所谓的“现成的良知” ，都是需要磨练的.
说起来这个磨练过程也就是“存天理，去人欲”，让自己的喜怒哀乐恰到好处，不要过分，就是所谓的“中和”。
【平时好像觉得自己能够区分善恶，能够控制自己的欲望。但这可能只是一种幻觉，只有真的有事情发生，只有在实践的考验和磨练下才能真正理解和掌握良知】
事上磨练这个过程，当然免不了一番洗伐克治的工夫。所以阳明说：“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
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陆澄问：“静守时感觉不错，但遇到事情就感觉不同。为何会如此？”
先生说：“这是因为你只知道在静守中存养，却不去努力下克制私欲的功夫。这样一来，遇到事情就会动摇。人必须在事情上磨炼自己，这样才能站得稳，达到“无论静守还是做事，都能够保持内心的安定（静亦定，动亦定）”的境界。
3.知行合一，意诚了，就能认识到“知行合一”的本体，认识到这个本体，自然就能悟到自己的良知。
先生说：“只要一心在摒弃人欲、存养天理上讲求即可。例如讲求冬天保暖，也仅仅是要尽孝心，唯恐有一丝一毫的人欲夹杂其间；讲求夏天纳凉，也仅仅是要尽孝心，唯恐有一丝一毫人欲夹杂其间，仅仅是讲求这个心而已。这个心若是没有人欲，纯粹都是天理，是一颗诚敬于孝亲的心，那么一到冬天，自然会想到父母是否会冷，便去考虑给父母保暖的事；一到夏天自然会想到父母是否会热，便会去考虑给父母纳凉的事。这些全都是那颗诚敬于孝亲的心自然生发出来的具体行动。只要有这颗诚敬于孝的心，自然而然会考虑到这些具体的事。用树木来打比方，这诚敬于孝的心便是树根，许多具体行动便是枝叶，需要先有个根然后才会有枝叶，而不是先去寻求枝叶，然后再考虑种这个根。《礼记》说道：‘如果孝子对父母有深切的感情，那么对待父母必然很和气；而有和气的态度，则必然会有愉悦的气色；有愉悦的气色，必定会有让父母高兴安心的仪容。”而所有这些，必须有颗真诚的心来作为根，然后自然而然就能如此。”