第1个回答 2022-07-19
在西方社会，人们会信奉基督，祈求上帝的眷顾；在伊斯兰世界，人们深信真主安拉会指引人们走向光明；在印度社会，人们相信“大梵”是一切的根源，是“终极的真实”，而“大梵”会幻化成各种神灵来治理这个世界。
而大部分的中国人，既没有信奉上帝，也没有祷告真主，也不是所有人都打坐信佛，甚至有的人会认为自己没有宗教信仰，是一名无神论者。
但既然没有宗教信仰，在中国的社会当中却又有一些奇怪的现象，比如人们会看黄历来筹备大事，人们会祭祖并祈求祖先保佑，生意人会拜财神来祈求生意兴隆等等。这些现象显然已经深入我们的生活，既与我们认为的宗教（没有一个神站在一切的顶端）大相径庭，也与真正的无神论相差甚远。
其实在宗教学的范畴内，中国本土的这一系列现象都被称作为 中国传统宗教 ，这个本土宗教孕育了儒家和道教，是中国宗教的母体。
中国传统宗教里面，有一些在外国人看来觉得非常奇怪的现象。比如好多神仙，本来是凡间的普通人，后来通过各种渠道就成了仙。成仙了以后，还有名有姓的，比如财神姓赵，玉皇大帝姓张，这对于西方宗教来说，都是不可思议的事情。因为在西方宗教里，神和人分得清清楚楚，神绝对是超然的存在，人们是永远也不可能成为神的。
而中国传统宗教呢，大家都在一个世界。虽然你在理论上可以修习炼丹，最后变成神仙，但神仙世界和人间世界还是相通的。嫦娥吃了不死药，立马就奔月成仙。有一个叫张友仁（又叫张百忍）的农民，善于忍耐，行善积德，然后上天做了玉帝。
人和神界限模糊，抽象点说叫天人合一，这在宗教学中统称为虚神宗教。
所有的宗教都会利用 “超余” （中文听上去有点陌生，但它的英文写法非常简单：THE MORE，直译过来就是“多出来的那个”。超余所超出的，就是日常经验、世俗世界；宗教正是用超余生产出了意义。）来设计一套生产意义的机制来解释这个世界，特别是那些我们无法理解的现象和失误，最后促进人与人之间的合作。所以以色列历史学家尤瓦尔·赫拉利曾经说过，人类之所以能够战胜所有物种，最终统治这个世界，就是因为人们能通过集体想象来进行协作，而宗教就是人类达成协作的重要传统工具。
虚神宗教的超余，不像其他宗教那样是一个具体的神灵，而是某种弥漫在整个世界里的神秘力量。它不能实体化，是“虚”的，但“虚”也不是没有，人掌握了一套技术以后，是可以体会到这种力量的。古人管这些人叫“巫”，就是巫师。他们的功能，主要是占卜啊，沟通天地啊，还有就是征求神灵的意见。
根据郭沫若先生对周代青铜器上文字的考证，“天”这个字，就是一个有着巨大脑袋的人的形象。从这里我们可以推断，我们的先祖体会什么是天，是要通过人的，而这个人的身份，应该就是巫。
不过，你可能要问，在世界其他地方，也还有这套巫的技术，中国的虚神宗教，比他们高级在哪里呢？其实，是我们的祖先，办了三件大事，才把这种类似萨满教的原始宗教，来了一次系统升级，从巫术升级成了宗教。哪三件呢？我来一个一个给你说。
上古时期，有段时间，几乎人人都“掌握”这套技术，都可以“沟通”天地。但很快你就会发现一个问题，如果张巫师“沟通”完天地之后说向东，李巫师“沟通”完天地之后向西，那作为普通的老百姓，你应该相信谁呢？时间长了社会秩序就会混乱。
传说三皇五帝里有一位颛顼大帝，就打算中止这种状况。古书上记载说他命令两位大臣负责在天人之间划出界限，使人神不扰，各安其序。这说的挺玄乎，其实就是抬高巫师行业的准入门槛，民间再也不许擅自占卜和进行其他沟通天地的活动，只有国家认可的才可以做，这么一来，国家就垄断了意义生产，也避免了巫术对政治可能产生的干扰。这一次垄断，就让君主从此还多了一个大祭司的身份，政权和神权集于一身，从此君主有了解释一切的正当理由。
刚刚说到把巫的技术和资格收归国家，强调一个“收”字，而真正让天人沟通制度化的，是在殷商时期。这个制度化，主要说的是祭祀。
商代人有个说法，祖先去世以后，都会到天上至高的神那里去。他们叫这个至高的神“上帝”。后来基督教进入中国，在翻译的时候也采用了这两个古老的汉字。
既然都到天上去了，那总得让他们给人间的子孙泄露一点天机，漏一点标准答案吧？这就是祭祀的功能。到后来，天神和祖先的界限逐渐模糊，人们渐渐的将祭天和祭祖联系到一块儿了。垄断意义解释权的君主就在这个时候顺势而为，开始自称为天子。所以你在看一些古代题材的影视作品时，会发现老百姓如果有幸见到皇上，都会表现出犹如见到神灵般的惊恐，这其中更多的是来源于皇上宗教权威的因素。
商朝这个变化的最大的影响，就把中国人的祖先崇拜和对天的崇拜结合到一块儿了。我们通过血缘关系，就离天人合一又近了一步。
在公元前1046年，周武王带兵讨伐纣王，灭了商朝。但周朝人就面临一个大问题：商朝人那么爱祭祀，说自己和上天有关系，这是他们论证自己政权合法性的办法。可是历代周王，和老天可没这层关系了。周朝推翻了商朝，总不能说周朝的子孙再请商朝的先祖帮忙吧！那周朝人怎么办呢？
他们就推广了一套说法，概括成四个字，叫做“以德配天”。《尚书》里说，“皇天无亲，唯德是辅。”就是说，上天允不允许你统治，不看你有没有血缘关系，只看中你有没有品德。行德政，你这个政权才配得上天，天命才保佑你。
你发现没有，周朝人又重新定义天人关系了。商代那种祭祀，花费那么多，甚至有时候还用人当祭品，说白了和利诱也差不多。但是到了周公的时代，人们意识到，这个世界上总有一些我们无法控制的规律和力量，不管是利诱，还是威逼，比如说你不帮我的忙我以后就不祭祀了，都是没用的。那么，只能去敬畏它们，并且努力使自己配得上它。
到了这个时候，中国这种虚神宗教的模式才算是基本定型了。在社会的上层，它和国家绑定得很紧，有了相对成熟的宗教元素，主要是表达对天和祖先的敬畏，强调自己的品德。在社会下层呢，它还保留有很多萨满教的特征，用威逼利诱的方式驱使神灵（宗教学上成为“人人模式”），目的是为了祛病赶鬼，求神祈福。
就这样，中国传统宗教就在历史的长河中慢慢演化，成为历史传统和行为准则，帮助人与人达成默契的协作，推动整个社会不断发展。