第1个回答 2022-06-14
上一篇： 中医的机理 之三 中医要激发人去理解生命
中医的整体观形态
中医有鲜明的整体观特征，体现在如下方面：
其一，中医哲学理念是整体的。“道”是中国人的理论源头，它在医学上表现为元气、元阳、精气神、血气等概念，这是整体的感知；在此之下，中医有阴阳、平衡、天人等哲学观点，它们都是整体的概念；中医的支柱就是两个字“阴阳”，认为疾病的发生、发展是阴阳失调，邪正斗争的过程，“阴平阳秘”即健康，“阴阳失衡”即为病，“阴阳离决”即面临死亡，所以要调整阴阳，手段就是“因而和之”。与其说阴与阳是对立的二元，不如说两者相互依存，为浑然的整体服务。
其二，脏腑是中医眼中的生命的主体结构，这是整体的概念，以此为中心，通过经络系统“内属于脏腑，外络于肢节”，把奇恒之腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等联系起来，并通过精、气、血、津液的作用，形成统一的有机整体。脏腑组织各自不同的功能又是整体活动下的分工合作，生理活动要靠各个脏腑组织发挥自己的功能，又要靠脏腑间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，这是局部与整体的统一。在此基础上，脏象学说、气血津液学说、经络学说、病因病机学说等建立了，构成和巩固了整体理论框架。
其三，中医是整体综合地看待身体内外因素的影响。认为外感六淫、内伤七情都可能影响生理机能，引起疾病。例如外感风寒病证，皮表受邪，可导致皮肤肌腠营卫不和，因此产生恶寒、发热、脉浮等症。这是由于肺与皮毛相表里，外邪袭肺，而使肺气不利所致，肺失宣肃，其气上逆，则发生咳嗽。
其四，诊断也体现了整体性，由于身体各脏腑、组织、器官在生理、病理上的相互联系和影响，因此要整合判断，通过五官、形体、色脉等外在的异常表现，由表及里地了解和推断内脏之病变，以作出正确的诊断，这就是中医四诊的理论基础。四诊所支撑的“证”即是人体复杂微观变化的整体涌现性。中医认为，人有阴阳寒热表里虚实八个方面的变化，中医辨证以阴阳为纲、为起点，然后试图回答以下问题：别阴阳、辨虚实、查寒热，这些都是基于生命的考量。
其五，治疗更要从整体出发。中医的治疗手段，无论中药，还是针灸按摩等等，都要基于整体。论治则要注意生命的阴阳气血失调情况，并从协调阴阳气血及脏腑的平衡出发，扶正祛邪，切断病变在脏腑间相互传变所造成的连锁反应，通过整体的治疗效应，达到消除病邪治愈疾病的目的。中医着眼于生命怎样失衡，然后寒者热之，热者寒之，虚则补之，实则泻之，认为无论什么毛病，只要恢复平衡，症状必定随之消失，这样的均衡观也遵从了整体生命。
各个层面都决定了中医科学的整体观特性，中医也有各种分解的企图，在具体地论述，很多中药也要针对性地起作用，但整体的氛围是主导，和西医相比，分解的分量有限。
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基本没有解剖学基础
考察解剖学基础也能帮助理解医学的整体观特性。如果一门医学，它有丰富的解剖学实践，就会不可遏制地往更深入的地方进发，追求更透彻地了解身体的细节，就会隔膜甚至排斥生命整体。这是不言自明的，学术上没有悬空态。
中医是不是建立在解剖学之上，答案不能立足于表象，不能以偏概全。中医经典有初步的解剖学尝试，但缺乏持续的、一步步深入的解剖学实践。人们最初要把身体打开看个清楚，《灵枢》说：“若夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可解剖而视之。”但浅尝即止，仅限于打开身体，用眼睛观察了五脏六腑的位置，用尺子量了各自的尺寸大小，对其功能做了简单猜想，就完成解剖工作。古人根据这些结果，结合当时的医疗实践，从当时的文化和哲学中吸收营养，总结了一套强想象性质的宏观描述体系。
解剖学之于中医，简单到让人们知道了某些大器官，空洞的思索得以落地，因此敢于进行医学的思辨，没有太多实用价值。比如对脉诊合理性的论述：“心脏搏动的原动力来自体内的元阳，血液在脉管中运行的动力来自气的推动，血管壁的弹性取决于元阴的滋润作用”；比如痰饮概念中，有形的痰并不起多大作用，无形的痰往往大行其道。
这里，细节的，容易观察和思考的，会采用解剖学生理学认识，关键的，决定性的因素，往往会使用想象的概念，换句话说，解剖学是服务于医学思想，西医就反过来了，医学理论跟随解剖学而去。
中华重心悟，轻视实践，这也阻碍中医对身体的进一步探索。有学者指出：“中医虽然早就知道人死后‘可剖而视之’，但对于广大临床医生来说，重要的知识是‘上知天文，下知地理，中知人事’、‘四诊合参’等中观和临床实用的知识，而不是解剖之类的以认识为目的的知识。”连中医自身也认为“得神者昌，失神者亡。”既然如此，解剖已经失去“神”的身体，又有多少实践冲动呢？
后来，解剖实践基本上停滞了，北宋有一定的解剖学尝试，但都收效甚微。一直到清代中后期，王清任在瘟疫流行的灾区观察未掩埋的儿童尸体300多例，逐一进行了解剖和观察，绘制了大量脏腑图。他认为前世许多医书的讲法不正确，需改正。
这是可贵的科学尝试，但没有得到同侪的支持，没有形成科学研究风尚。人们对他毁誉参半，有人甚至讽刺说，《医林改错》越改越错，忘却了相关行动的重要意义，因为短期缺陷否定长期正确性（从实用的意义上，这样反而留下了整体观医学，但我们不能因此赞扬这些反对者）。大约中医格局已经坚固，人们已经习惯于从经书中寻找答案，沉迷于主观的推断已经很久了。后来，西医解剖学成果也没有对中医产生明显影响，中医还是可以算作没有基于解剖学的科学体系。
为弥补缺陷，中医进行丰富的主观创造，把生命当作整体，重视七情导致的身体反应，立足于环境影响以理解生命和疾病；形成司外揣内的方法，发展了辨证治疗思路，注重诸多因素的共同影响；实践上，注重发展药物和针灸等，探索身体不同部位受到不同方式的灼烧、放血、或针刺之后的反应；也积极思考治未病等先进概念，并探索食疗、养生、健身等方面的医学用途。
诸多方法和思路都降低了对身体解剖的需求，走了和还原论医学截然不同的路子。
中医是初级的整体观
中医在整合地理解生命，是懵懂地选择了站队，毕竟缺乏深思熟虑，没有预先规划，还没有充分思考整个格局，更缺乏洞察未来的能力。再加上科学意识薄弱，技术不能提供有力支撑，方法有效性不高，只能算初级的整体观。
整体观医学着眼于生命，并不完全等同于中医着眼于生命，中医长期执着于对疾病的治疗，导致生命意识的淡漠，比如，“有是病用是药”的理念中，中药现代化的进程中，中西医结合的实践中，生命都不一定存在。但人们并没有多么痛心疾首。
整体观医学在还原论之上，中医离理想状态还差得远，很大程度上和西医平行，处于同一层次。
当下的中医往往立足于有病状态，这个状态下，中医和西医平行，都是要治病救人，各种医学只有擅长领域的不同，只有效率的区别。今后去到健康态，要把握轻微病态，这是生命的层次，当然更高。
从技术角度看，中药和西药，银针和手术刀，往往是平行的，今后能立足于生命驾驭西医工具和方法了，中医的层次就上升了。
从形式上看，中医结构还不完美。完美的结构，是一切都从“道”出发，先形成周全覆盖生命特性的哲学观点，再细化成反应生命特性的理论和观点，再细化成理解生命的思维模式和推理思路，再细化成协同生命的方剂和方法。只要围绕生命而构建，每个细节都是完善的，各组分之间相互印证，相互支持，每个环节都能承上启下，彼此支撑。
事实上，中医还差得太远，组分之间的衔接不够，很多理论无法上溯到哲学观点，更勿论“道”，体系的漏洞不少，有太多累赘的东西，对同一个对象，往往在重复诉说，混杂着表达，冗余而啰嗦。
中医的精髓是辨证论治，这是对生命的理解和协同。既然要感知生命，就要理解整个周期，当下只有断面的理解，医生只能在接触病人的那一刻用心体会，还很不够，需要立足于时间展开，去到前期后期。
再从准确性有效性方面看，中医的缺陷非常明显；理论上，中医对生命的理解还不够，对生命的感知还有限；治病能力上，中医还有很多不足；在治未病方面，保障民众健康长寿方面，中医的有效性并不高。
诸多这些都说明，中医还只是初级阶段的整体观医学。
需要从两个方向改进：往前走，去到疾病前期；往上走，上到那些生命显著存在的领域，努力凸显生命整体，以发挥优势。