第1个回答 2022-07-30
中华迷你美帅哥儿列子系列4-2
02 圣人的生死选择
以上对人生所面临的两种选择进行了具体分析。接下来，我们来看看圣人是如何发现自己的人生之路，进行生死抉择的。
其一、孔子的修升之路：生死与国家、社会
孔子一生经历了三个阶段：一是青少年时期，勤学乐教，初试仕途，官至鲁国大司冦。此期的精神境界：“乐天知命之无忧”。二是中年时期，周游列国，致力于施展自己的政治抱负，以仁义之道，推行社会改革。此期的精神境界：“乐天知命之大忧”。三是晚年时期，整理、领悟、传承中国文化。此期的精神境界：“无乐无知、真乐真知”。
1、乐天知命之无忧
何谓“乐天知命之无忧”？列子告诉我们，修养自身，任凭自己穷困或通达，懂得生死由命，而不是由自己决定的，况且有生有死的肉体的这个自己，并非真正的自己，说不定真我是哪方的灵魂呢，懂得了人生的使命所在，心里不必考虑当下时代的治乱变迁，所以快快乐乐，无忧无虑，这就是初级的乐天知命之无忧。列子原文：“修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱于心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。”
对于常人来说，这个修养境界已是极高了。一是看穿了人生的实质，超越了物质的局限，认为精神境界的修养重于物质条件的改善。即“修一身、任穷达”。二是看穿了生命的实质，领悟了生命的来源和归宿，懂得灵魂才是真我，肉体的生死只是暂时的，决定不了真我的来去，所以可以轻轻松松，无牵无挂。即“知去来之非我、亡变乱于心虑”。三是把握住了人生的根本，即“快乐无忧”。是啊，一旦没有了快乐，我们还能做什么呢？
但是，这却只是成功人生的一半和一端，只是半命而非全命。了断了一己的生死，解除了一己的负担，却忘记了自己跟众人是割舍不断的，无法避免别人干扰，无法独善其身，亦无法一己独乐，更无法借助别人修炼成长自己。进一步看穿人类万物之间的关联，懂得万物一体，万物互补，才是更高的境界。对此，孔子在青年时期即有感知，所以成就了周游列国的特别实践，较早进入了人生的第二个境界。
2、乐天知命之大忧
孔子大半生皆处于“乐天知命之大忧”的境界中。列子告诉我们，孔子之所以修养自身，整理文化，培养人才，是为了实现天下大同，人类和谐，人人快乐安康，尤其自身要达到应有的境界；却极为失败，又不知道如何改革，所以感到非常忧虑。列子原文：“汝（颜回）徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。……曩吾修诗书，正礼乐，将以治天下，遗来世，非但修一身治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当面，其如天下与来世矣？吾始知诗书礼乐无救于治乱，而未知所以革之之方。此乐天知命之所忧。”
从保障自我，到协同天下，再到通过治理天下而提升自己，这是人生的巨大飞跃，也是真正“乐天知命”者的所谓大慈悲、大胸怀、大境界。但是，这却不是人生的顶峰。因为人生的根本目的，是成长自己，取得快乐，而不是消耗自己，造成忧虑。此时虽有较大的心念和能量，却没有找到实现这一目标的合道方法。那么，这个合道的方法途径又是在什么境界中产生的呢？
3、无乐无知、真乐真知
经过数十年的主动作为，经历了挫折和失败，周游列国之后，孔子带着深深地体悟，再次投入到文化典籍，尤其是周易的研修之中，终于完全进入了“无”的境界：“无乐无知”；“知而亡情、能而不为”，实现了“真乐真知”、“真知真能”。列子原文：“无乐无知，是真乐真知，故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。”
何谓“无乐无知”？就是既不喜欢什么，也不讨厌什么，既不主张什么，也不反对什么，既不展现什么，也不回避什么，既不强调外因，也不强调自我，既不呈现为主动（阳）状态，也不呈现为消极被动（阴）状态，而是阴阳合一，归于零，即无、介的状态，随着外物的阴阳变化，自然（随时）因应相应的行为。如此，则“默而得之、性而成之”，一切该做到的，皆无声无息而自然地做到了。即“无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为”；“无所不能”。总之，入“无”（道）而生生不息，就是孔子总结出来的，一条“无所由”、“无用而生”又无限快乐的人生之路。
其二、列子的修炼之路：生死与众人、外物
列子为我们介绍了自己如何修道，如何“游学”的过程，其修炼境界包括以下两个方面。
1、无是非利害
列子首要的修炼是与别人和社会之间的关系。在老师老商氏的教导下，列子三年做到了不敢说谁是谁非、何利何害，五年懂得了如何消除自己的是非利害心念，七年达到了心中没有是非利害念想，也没有了是非利害言论，九年才真正做到了“无是非”、“无利害”，即“无我”，随心所想，随口所言，也不知道是关乎自己的，也不知道是关乎别人的，外在的言行和内心的感念，共同得到了提升。列子原文：“横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。”
经过九年修炼，列子终于达到了御风境界，将自己完全融入了众人和外物，将“无所由”、“无用而生”的人生演绎到了极致。
2、务内观、取足于身
进入“无”的境界，除了表现在如何对待自身上，还表现在如何对待“外物”上。与外物纠缠不清，就无法集中精力进行自身修炼，入静禅定，放空内心。在这方面，列子跟我们一样，也出现过大偏差。
最初列子喜欢出游，所游偏了方向，以至于壶丘子老师不得不喊他过来问话。这个时候，列子还在振振有词，洋洋自得，自以为是，大言不惭地说：“别人出游，就是想要看到一些事物而已。而我出游，则是要观察事物的变化规律。游玩啊游玩啊，没有能分辨出游玩真谛的人呀！”于是老师毫不客气地对列子教导了一番。老师说：“你出游本来就跟别人一样，怎么能说跟别人不一样呢？凡是所看见的事物，本来只能看见其变化。更重要的是，你们只知道所游玩的外物没有故旧的，却不知道自己的内在状态也没有故旧的，同样处于不断地变化之中。可是，你们只顾一心游玩外物，却不懂得用心体察自身。游玩外物，是为了追求外物丰富，体察自身，是为了获得自身的圆满俱足。获得自身的圆满俱足，是游玩的最高境界，而追求外物丰富，是游玩所达不到的。”列子原文：“玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物，内观者，取足于身。取足于身，游之至也。求备于物，游之不至也。”
外物，即是“有”，相对而言，其自身的内在状态，即是“无”。唯有“无”才能生“有”，而靠“外游”直接去追求“有”，根本就是不合道的，又怎么能达到目的呢？自此，列子便以为自己并没有明白游玩的道理，于是“终身不出”，一心“内观”，终于在对待“外物”上，达到了“无用而生”的境界。
其三、龙叔的成长困惑：生死与灵窍开启
龙叔本来已经基本做到了“无所由”、“无所用”，却没有实现“无用而生”，这又是为什么呢？原来他有忧虑。忧虑什么？忧虑自己对夸奖没感觉了，对诋毁也没感觉了，得到了什么也不高兴，丢失了什么也不难过，看待活人如同死人，看待富裕如同贫穷，看待人如同猪，看待自己如同别人，在自己家如同住旅舍，看待自己的家乡，如同野蛮的国家。而且对于这些毛病，赏赐爵位不能改善，刑罚威胁没有作用，盛衰利害不能改变，悲哀快乐不能转移，所以无法侍奉国君，结交亲友，调教妻儿，管制下人。以上这些，本来就是圣人“无所由”、“无所用”的正常表现，龙叔却把它当成了疾病，所以虽有了圣人的行为，却得不到圣人的待遇。为何会这样？因为龙叔的“无”还不彻底，还不纯净，对是非利害还有一定的留恋，虽然行为上做到了，而心里的纠结还在。一旦彻悟一切皆空正是人生的最高境界，身心合一、内外和谐才是人生的成功，就可真正走上“常生”之路。
经过文挚“背明而立、向明而望”的肉眼透视，原来，龙叔的内心六窍皆通，只有一个灵窍不通，所以才会出现“以圣智为疾”的心结。其实，文挚对龙叔症结真相的揭秘，即可打通龙叔的灵窍，使他实现最后的升华。总之，“无所由”、“无所用”，活出灵魂，放空一切，化有为无，由无生创，由创生有，由创生乐，由虚入道，就是我们步入“真乐真知”、“真知真能”、生而不死、兴而不衰、乐而无忧的不二法门。