神即道，道法自然，如来。如何说？
“我执”是佛教用语，小乘佛法认为这是痛苦的根源，以内容分类，为人我执、法我执。这个“我”，是形而上学的概念上的我。
修行，要去“我执”。
【人我执】和【法我执】的区别在于：前者偏向“我”的感性认知，“我”对于眼耳鼻舌声意的感觉的执着，无法解脱，遂生一切烦恼障；后者是“我”的理性作用，不能放下一切已有成见的知识概念，不能明白一切法皆空，遂生知见障。
如何去除“我执”？
路加福意第13章24节：耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。
圣经上说：世上人共有两条路，一条是主[耶稣]的道路，也叫作窄门小路，这条路要引导人进入永生；还有一条路是宽门大路，要引导人进入灭亡。走在宽门大道上的人，可以为所欲为，似乎是自由的道路，但结局是可怕的，因为此路的末段通到地狱；那窄门小路，却是通到天堂。
什么是窄门？
人是上帝的产物，而且人也受上帝支配，那么世人唯有敬仰上帝、遵从上帝，放下自我、把自己交给上帝，才能得到解脱。基督就是通过这种方式去除“我执”。
智玄大师：敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？
丁元英：所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制者有信无证，住因住果、住念住心。如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。
智玄大师：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英：佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉性圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，既非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，既非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
丁元英：晚辈以为，传统观念的死结就在一个“靠”字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。
智玄大师：弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个“强”字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。
曹德旺先生：
佛家所谓“着相”的意思：执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质。“相”指某一事物在我们脑中形成的认识，或称概念。着相即”我执“。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你要怎么看待这个世界？放下对一切有为法的执着，这些都是如梦幻想像的，如晨露和闪电般只是一时，都是虚幻的。
佛学里，根本性的自然规律，称为“性”。《金刚经》里的“明心见性”，”见性“，看到事物发展的本质客观规律，就是参透世界的最高规律。
每个人身上都有佛性，去除“我执”即成佛，佛自心中求。
丁元英说：“我们这个民族总是以有文化自居，却忘了问一句：是有什么文化？是真理真相的文化还是弱势文化？是符合事物规律的文化还是违背事物规律的文化？任何一种命运，归根到底都是那种文化属性的产物，不以人的意志为转移。”
丁元英醉醺醺地说：“中国的传统文化是皇恩浩大的文化，它的实用是以皇天在上为先决条件。中国为什么穷？穷就穷在幼稚的思维，穷在期望救主、期望救恩的文化上，这是一个渗透到民族骨子里的价值判断体系，太可怕了。”
弱势文化就是依赖强者的道德期望而破格获取的文化，也是期望救主的文化。其本质讲的是依靠和跟随！弱势文化所追求的最高价值就是破格获取，弱势文化没有自信与强者在同一个规则下公平竞争，所以，从本质上讲弱势文化是最懦弱的生存哲学！
原来能做到实事求是就是神话。
强势文化就是遵循事物规律的文化，然而客观规律的变化也同样不以人的意志为转移。客观规律是由社会的发展而变化，由历史的变迁而改变。什么是客观规律？归根到底也是一句话：一切以时间、地点和条件为转移！不墨守陈规，其精髓讲的是创新！
神即道，道法自然，如来。神的应许就是得道，得道能成如来佛，而道法自然。
道法自然 ，就是遵循事物自然规律，实事求是，不墨守陈规。
这本书讨论的深度话题很大，一场扶贫的神话，一个故事，一场爱情，不足以解决作者想要说的话题。
当我归纳这些时，依然没有“得救”，越想起苦。
好在，当人面对苦痛时，大多无法意识到那是机会。人的轨迹不可能仅仅由幸福构成，必须经历苦痛，才有可能看到更宽广的东西。
"我执"故我乐，也是一场人生。
希望这本书，和我的笔记，能给你 “开了一扇窗户，就能看到不一样的东西，听到不一样的声音，能让你思考、觉悟，这已经够了。”