我们从出生到死去，由如一场梦，匆匆的来到世间，又急急的离开世间，生命是那么短暂的，难道几十年很长吗？人们会生老病死，会生老病死这是给我们最重要的一种警惕，“它”不会告知我们，你要生了，你要死了！没有一丝预兆。而我们一定要把握自己的生命，自己的一生，把该做的当下去做，不要迟疑，不要松懈，我们都不知道明天会发生什么。就如同我们孝养我们的父母一样，趁着他们还在，报答父母的养育之恩，不要应了那句树欲静而风不止，子欲养而亲不待，让悲痛后悔留给了自己。
给大家说个佛陀的一段故事吧，让大家更能懂本文的意思。说有一天佛陀和阿难两个人出去托钵，路途呢有些遥远，而且还要经过树林的地方，当时地上布满了树枝和一些有刺的树枝，佛陀走在那个地上的时候，却不小心被有带刺的树枝扎到了脚底，很疼痛。阿难看到很不妙，就马上扶起了世尊回居住的精舍中，在扶世尊回去的路上阿难看到佛陀已经痛到昏了过去了。
那时候没有什么高超的医术，伤到了都用土方来医治的，回去后，弟子们看到世尊还昏迷不醒，感到很伤心。由于这件事情传到了一位大臣的耳中，这位大臣听后回去报告国王说：“不得了啊！佛陀的脚被树枝刺伤了，现在非常的危急，还昏迷不醒，深怕有什么损失”。国王听到这消息之后，很著急，就准备急忙的去看望佛陀。
国王赶到佛陀的床前，看到佛陀仍旧是昏迷不醒的样子，跪着在床前牵著佛陀的手说：“世尊啊！我是阿?世，从我听到你受了重伤之后，我就马上赶来看您。世尊！您一定要怜愍众生，这您走不得啊！世间的人们和国家都需要您的拯救啊”！
正所谓精诚所至，金石为开，佛陀慢慢的睁开眼睛，弟子们这时欢喜的全都围靠过来，佛陀又继续开始为他们说法了。佛陀向四众弟子们说：“人活在一世啊，总是乘业而来的，带业而去却又乘业而来，反反复复。你们知道吗，过去生中，我虽然生生为行善道，但是难免会有一些观念上的错误，见解上的错误，就算是一念上的差错，也是千劫难逃的啊！所以呢，我在每一世都是欢喜的去消我的业障，虽然该消的业没了，但那些未消的余业还是存在的，所以我还是要继继在消受余报的啊”！这个伤害，让我昏迷不醒，差点丢了性命，就是在消受我的余报。
不知道大家看了这个故事是否有这个感悟，我们都知道世尊当时已经成佛了，但千万别认为成佛了就不会有病痛的，因为世尊当时他的身躯还是父母所生的肉体啊！只要是肉体之身，就会有病痛之苦，一带刺的枝树都可以伤到佛的脚，疼痛到昏迷不醒的，更何况我们是凡夫俗子呢？这个更要知道，身体病痛那是正常不过的事，我们要视它为自然的现象，人会生老病死，叶落归根嘛。
它能只身病心不病，身体有了小病痛就视为自然的现象，虽然人身会有病，但保持心无病，无染著，时时刻刻要警惕自己人生一切皆无常。把握人生，时刻提醒我们自己今天做了没有，不要一味等着明天再做吧！这种邪知邪见的念头。人生一世，你能用你的绵薄之力去帮助别人的时候，趁早的，别人受你施后，他们也心存善念，下次他也能用着善念去帮助更多的人，如此的和谐景象岂不是成了人间净土了吗？何乐而不为呢，这就叫利人利己，两全其美。如果在开始做了些事情帮助别人，你就想着我已经有在做了，为什么我还会生病呢？那可就不只是你的躯壳在生病了，那是你不能了脱功利欲念，心灵也是有求不尽病疾的。
世间的人极端肤浅，每个人都为了利益而工作，可是却只能糊口过活。有钱人为了能更有钱而丧失心志，整天害怕失去手上的金钱；没钱的人为了没有钱而痛苦，整天急着想赚钱，最后为了钱而挺而走险，甚至不惜恐吓杀人，抢夺自己想要的东西。
有的人胸中充满着爱欲，执著的想达成欲念，最后还会引发夫妇的争端，家族也因此充满了悲伤跟怨恨。有的人因为嫉妒而毁谤人，甚至还会说谎的去伤害人，也引发了纠纷，然后自己却躲在背后高兴。有的人好玩懒惰，一辈子不肯努力工作，使得他的家人挨饿受冻，因此受到愤怒的双亲们责备，而他还改变脸色顶嘴，看那个样子，就像是遇见了仇人似的，使他的双亲怨叹说：“为什么我会生下这样的孩子”。
即使是互相怨恨的人，死别的日子也终究会到来的，相爱的人也必须会因死而分开，在悲伤怨恨之中，留下来的人，也会不断的相继辞世。一切都是这样短暂虚无的消失，那些永远不变的东西一样也没有，这就是我认为无常的道理！
对于追求永远不变的生命，但是相信的人还是那么寥寥无几，人们只会追求眼前的快乐，不明道理，为愤怒疯狂，如野狼一样的攀於财欲跟支配欲，这样的人们，所以才会慢慢的走上歪路，最终沉入恶道之底。因此也会让人们徘徊于在无限痛苦与烦恼的世界当中，这才是一件多么让人可悲的事情啊！