第1个回答 2022-12-07
《论语》
子曰：“知者乐水,仁者乐山；知者动,仁者静；知者乐,仁者寿”。
译文
孔子说：“智者喜爱水,仁者喜爱山；智者好动,仁者好静； 智者快乐,仁者长寿.”
以山水形容仁者智者，如南宋时代儒学大师朱熹所言：
“没有对仁和智极其深刻的体悟，绝对不能作出这样的形容。”
圣人智仁双全。
智者也就是聪明人。聪明人通达事理，反应敏捷而又思想活跃， 性情好动就像水不停地流一样，所以用水来进行比拟。
仁者是仁厚的人。仁厚的人安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，所以用山来进行比拟。
“乐”字有两种常见的用法：
一名词,义为“音乐”,读yuè；
二是形容词,义为“快乐”，读lè。
“仁者乐山”的“乐”见于《论语·雍也》：“知者乐水,仁者乐山.”
智慧的人爱好水,仁德的人爱好山。两个“乐”字都是带宾语的动词,义为“喜好,爱好”。
为什么“智者乐水，仁者乐山”呢？
“知者，达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水。
仁者，安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”
又有将“五行”之说引入者
“知者属土，故乐水；仁者属木，故乐山。”录此二说，以供参考。
“达”:通晓。
“事理”:通指事物的道理。
“周流不滞”:指循环流转而不停滞。
“仁者”:仁厚的人。
“安”:
一是指安稳，稳定;
二是指安于，习惯。
“义”:指思想行为符合一定的标准。
“义理”:指合于一定的伦理道德的行事准则。“迁”:指变易，变动。
聪慧敏捷的人，通晓事物的道理，(反应敏捷而思想活跃)，如同循环流转不停滞的水。(智者活泛)类似流动变化的水，所以聪敏的人喜爱水;
宽厚仁德的人，恪守遵循着普遍皆宜的行事准则，仁慈宽容而不易冲动，就象厚重不变易的山。仁者好静类似稳重不变动的山，所以仁厚的人喜爱山。
仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，它的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。
孔子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。“仁”是《论语》的思想核心。
柏拉图说过一句话：
“自制是一种秩序，一种对于快乐与欲望的控制。
早早睡觉，好好吃饭。
唯有自律的人生才能抵抗不断变化的未来。
提高自己的能量，首先从提高自己的身体能量开始，然后是心的能量。
人心是不待风吹而自落的花。抱着从容恬淡的心态过日子，一年都显得漫长无尽；抱着贪婪执着的心态过日子，纵有千年也短暂如一夜之梦。
王阳明先生说：
心是身之主宰，和身体的感官栖息相关，就像阳明先生在龙场悟道。我们今天建设自己的心灵品质，主宰自己的行为作用，就能够让心常快乐。
“用功收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是专一”“如何欲不闻见？
不让你的心被眼前的声色见闻牵引而去。
专一，专心致志，并非草木死灰，外面所发生的一切都应明查秋毫，但是却如如不动，这才是真功夫。
人心惟危，我们每天面临着各种各样的事情，还有各种各样的诱惑扑面而来，假如没有真功夫，自己的心很容易被这些声色犬马中带跑了，而且我们还很容易陷入危险之中，犯下大错。
用明心净心的功夫，心才能真正成功身之主宰。
在精神食粮上，应该是少则得、多则惑，如果你学习了很多知识，却没有消化，没有内化，那就会产生伤食之病，这些没有被消化的知识，反而遮蔽了自己内在的智慧宝藏，让我们的不能够真正的成长。
一个真正用功之人，会将圣贤教诲，转化为心灵成长的养分，让心变得特别的细致入微。
只有心明眼亮，再去学习各类学科知识，就能够很快掌握其中的精髓要点，把一本厚书读薄了，把这些知识内化成自己的真性情，这样的学习才是非常的快活千里。
不知道自己博闻多识，如果我们不能明心见性，就不能把这些博闻多识，转化为自己开发心中宝藏的资料。
我们真的要重视心上用功，人生最大的真相就是心中有无尽宝藏，最大的战略就是要开发这个内心的宝藏。
定期把令自己不开心的人事物从脑子里删除。你才能迎接更好地人事物。
做更好的自己，迎接更好的将来。
轮回是你的心，涅槃也是你的心，一切苦乐和一切无明都只存在于你的心。
控制你自己的心。