重玄派的人物

如题所述

第1个回答  2016-06-02


成玄英(608—?),字子实,南北隋唐初道士,杰出的道家学者,道家理论家。陕州(今河南陕县)人。通儒学经典,尤重文字训诂学。
曾隐居东海。贞观五年(公元631年),唐太宗召其至京师,加号“西华法师”。唐高宗永徽四年(公元653年)中,被流放到郁州(今江苏连云港市云台山)。
成玄英精研《老子》《庄子》之学,著有《老子道德经开题序诀义疏》和《南华真经疏》。他在注疏中着重阐发“重玄”思想,是重玄学派的代表人物,使“重玄之学”成为唐朝初年道教哲学的一大主流。近代学者蒙文通先生称:道家之学,“唐代前期,首推成、李。”(李即李荣)宋代首推陈(陈景元)
主要著述
成玄英的著作主要有《老子道德经注》、《开题序诀义疏》,原书已佚,另有《南华真经疏》传世。
明正统《道藏》洞神部玉诀类使字号,《道德真经玄德纂疏》中,收有成玄英疏解。近人蒙文通先生辑录此著,名《老子成玄英疏》,六卷。又有《老子开题》残一卷,成玄英疏,见《敦煌秘籍留真新篇》下卷;《鸣沙石室古籍丛残影印本》第四册收《老子道德经义疏》,是书罗振玉以为 “殆即孟氏(智周)撰也”,王重民则认为此书乃成玄英所撰,见其著《敦煌古籍叙录》。
基本思想
成玄英阐明、发挥“重玄之道”,深化、扩大了道教的哲理性,他的思想主要有以下几个方面:
1、“玄”是“不滞”(楚辞,圣人不凝滞于物)的名称,不滞于有、也不滞于无,是谓“玄”。他说:“玄者深远之义,亦是不滞之名。有无二心,徼妙两观,源乎一道,同出异名。异名一道,谓之深远。深远之玄,理归无滞。既不滞有,亦不滞无。二俱不滞,故谓之玄”。所谓重玄,即“玄之又玄”:“有欲之人,唯滞于有;无欲之士,又滞于无。故说一玄,以遣双执。又恐行者,滞于此玄。今说又玄,更祛后病。既而非但不滞于滞,亦乃不滞于不滞(不凝滞于不凝滞)。此则遣之又遣,故曰玄之又玄。”
2、一切有形之物的名字都是假名,而无形之物(如“道”“自然”等)不能视为假名,道是自然之理,使万物自然而然的生成。人的主观心识与客观万物都是因缘和合而成的。
3、“道”本性静,众生皆可修道,只是得返本归根,静心养道,方能证得正果。 认为“静是长生之本,躁是死灭之原”,“静则无为,躁则有欲。有欲生死,无为长存”。修道者应该“去躁为静”,无欲无为。怎么样才能做到“无欲无为”呢?就是摈弃功名利欲。他称“善恶两忘,刑名双遣,故能顺一中之道,处真常之德,虚夷任物,与世推迁。养生之妙,在乎兹矣”。如此就“能保守身形”,“尽其天命”。
一些学者将重玄理论简单地等同于佛教的三论宗的空论与中道观,将重玄简单地理解为“遣有”“遣无”,为双遣、受佛教影响等、这是误解的,重玄之道仍是老子哲学内的。佛教所谓“四句”,即“有”,“无”,“亦有亦无”,“非有非无”,所谓“百非”即一切皆非,所谓“双非”即“非有,非无”,所谓“双遣”即遣有,道无。而重玄的“双遣”是“遣其遣”,真可谓此“双遣”非彼“双遣”也。中道观的基础则是所谓“八不”;不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去、以及中观与空。在重玄学家看来,佛教的这些观点都还停留在道家所谓“一玄”的范围,这些认识仍然执滞与“空”,“非”与“不滞”,只是“前玄”而已。就连在隋唐之际的佛教三论宗名僧吉藏在吸收道家老庄学重玄思想与道不可言的思想,将“二谛”进一步解释为四重境界后,在重玄家看来也仍属于“可道”范围。
在重玄家看来,道是“自本自根”、“自古以固存”的,不存在因缘和合的条件性。因而,他们说“道非有非无”,实际上是表达道不可定言有、亦不可定言无的意思。如果说道是无,道生万物,道却存在于万物之中,而有影子、有声响;如果说道是有,万物却有灭时而变为无。然而从大知、大年中看万物有生有灭,道则惠化万物生而不有,为而不恃,长而不宰,永恒常存的。正因为有道不断的惠化生成万物才会生生不息的宇宙,所以只有道是真正的“有”。所以说道包涵万事万物既是无,又是非无;既是有,又非有,道是无法命名、无法规定,突破种种差别与限制的,故道家常常以无或虚无以及自然来代表道既是此意,只是近代诸多学者误解把无理解成无而已。如东晋葛洪说;“道者涵乾括坤,其本无名。论其无,则影响犹为有焉;论其有,则万物尚为无焉。”南朝顾欢说:“(道)欲言定有,而无色无声,言其定无,而有信有精,以其体不可定,故曰唯恍唯惚。”①唐代成玄英说:“妙本非有,应迹非无,非有非无,而无而有,有无不定,故言恍惚。”②唐代李荣说:“大道幽玄,深不可识,语其无也,则有物混成,言其有焉,则复归于无物。归无物而不有,言有物而不无,有无非常,存亡不定,故言恍惚。”③ ;
可见,道教学者所谓的“道非有非无”之论,绝不是否定道的真实存在,而只是反对简单地以有或无来界定道。他们认为,从道之体来说,它无色无声,没有任何具体的规定性,因而不能说是“有”;而从道之用来说,它普遍地存在和作用于一切事物,因而不能说是“无”——故道“非有非无”。“道非有非无”不过是作为最高实有本体之道的修饰语而被使用着,而这种旨在指向“道”之无可规定性的损之又损反而更证明了“道本”的实存。从整体看重玄学与佛教理论几乎没有什么相似之处,有本质的区别。
从顾欢、成玄英、李荣等人均将“非有非无”与“唯恍唯惚”联系在一起来看,道教学者关于“道非有非无”的论断则为对《老子》关于道唯恍唯惚之说的阐释。
自成玄英等为代表的重玄学派以后,道家的思想上了一个台阶,更加升华了道教的思辨性、哲理性,整体素质毫不逊色于佛学。
另外,“重玄之学”对儒家的心性学说之形成亦有不小的启迪。 李荣为唐初著名道家学者。道号任真子,原籍不详。唐代道教重玄派的代表人物之一。生卒年不详,约活动于唐高宗(650~683)时。近人蒙文通疑其为成玄英的弟子。
生平
李荣的生平,史料少而零散。骆宾王《代女道士王灵妃赠道士李荣》诗中有云:“自言少小慕幽玄,只言容易得神仙”;“漫道烧丹止七飞,空传化石曾三转”。他向人透露的早年学道生活及经过苦修,丹术日精的一些情况。他受到唐高宗的征召,大约就在此时,在蜀中与他有过从的著名诗人卢照邻曾以诗相赠:“锦节衔天使,琼仙驾羽君。投金翠山曲,奠壁清江濆。圆洞开丹鼎,方坛聚绛云。宝贶幽难识,空歌迥易分。风摇十州影,日乱九江文。敷诚归上帝,应诏佐明君。”赞扬李荣的道术与文采。
进京以后,李荣活动于长安和洛阳两地,主要是代表道教与佛教论辩,成为“老宗魁首”。显庆三年(658)四月,高宗敕召僧道各七人入内论义,李荣为其中之一。当时李荣“主道生万物义”,与大慈恩寺僧慧立争辩。⑤显庆五年(660)李荣以重玄思想解释《老子》而著称。
著作
李荣曾注《西升经》(《庄子》亡佚),主要著作有《老子注》。杜光庭《道德真经广圣义序》存录“任真子李荣注上下二卷”;《宋史·艺文志》有“李荣《道德经注》二卷”。宋人尤袤《遂初堂书目》也存“李荣注老子”。宋高似孙《子略》卷二“老子注”中录“《任真子集注》,李荣,道士”。今《正统道藏》残存李荣《老子注》。敦煌曾出李荣《老子注》唐高宗时写本,现藏于法国巴黎国立图书馆。近人蒙文通于本世纪40年代末据《道藏》残本、北京图书馆和巴黎图书馆所藏敦煌本辑成李荣《老子注》四卷,据称基本恢复了李荣注的原貌。1947年由四川省立图书馆石印刊行。以后严灵峰也有辑校本,收入《无求备斋老子集成》初编第三函。 北宋时期最著名的道士,是陈抟学派的重要人物,在道教史上具有重要的地位。陈景元一生自觉承担弘扬道教的责任,在北宋京都开讲《老子》、《庄子》,校正道书,勤勉著述,为道教的发展做出了巨大的贡献。陈景元继承了老庄学、黄老学、魏晋玄学为主要脉络的道家哲学,吸收了重玄学、陈抟和张无梦的道教哲学,,并有意识的减少使用佛教的名词和内容,构建了系统的道教哲学体系,包括道论、性命论、治国论三大内容。是使晋唐道家重玄学在宋朝得以传承光大的重要学者。
生平
陈景元(1024-1094)字太初(一说字太虚),号碧虚子。建昌南城(今属江西)人。北宋高道,著名道教学者,道教隐宗妙真道宗师。宋神宗曾赐号“真靖大师”。宋哲宗绍圣元年(公元1094年)飞升。陈景元曾大父知逊,大父令忱,皆养高不仕。父正,擢进士第,解朐山令,寓居高邮,以疾终。母贫不能归。有子四人,陈景元为季。陈景元少年丧父,兄弟四人却二兄相继夭折,乃有方外志。庆历二年(公元1042年),拜高邮天庆观道士崇道大师韩知止为师。并三年试经,度为道士。后负笈游名山,于天台山遇鸿蒙先生张无梦,历年经张无梦推荐又拜陈抟老祖弟子陈踏法(明月教主)为师,遂得其《老》、《庄》、《易》、《黄白术》、《青囊堪舆术》、《微旨》。并在1045年正式继承老华山派第二代掌门人。后在1081年正式将老华山派掌门人传承给弟子陈云科。之后便隐逸于江淮间,以琴书自娱。
著作
《上清大洞真经玉诀音义》
《西升经集注》
《道德真经藏室纂微篇》十卷
《南华真经章句音义》十四卷
《元始天尊度人上品妙经》集注
《碧虚子亲传直指》
《庄子注》

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