从词源考证的角度，哲学本身就是“智慧学”或“爱智之学” 。英文“哲学” 一词 philosophy 是由古希腊文 philein 和 sophia 这两个词演化而来的，philein 是 “爱”的意思，sophia 是“智慧”的意思，这两个词组合起来的含义就是“爱智慧” 。那么问题的关键在于什么是智慧。
古希腊的赫拉克利特说过： “智慧只在于一件事，就是认识那善于驾奴一切 的思想。“智慧就在于说出真理，并且按照自然行事，听自然的话。 ” ”亚里士多 德认为： “既然人们研究哲学是为了摆脱无知，那就很明显，人们追求智慧是为 了求知。 ”他还认为，只有哲学才是追求“头等智慧”的。
《孔氏传》解释说： “哲。 智也。无所不知，故能官人。 ”根据这些古老的解释，我们可以说，哲学作为智 慧之学，从一产生起就是要给人们以智慧，帮助人们获得知识，从总体上教导人 们善于处理和驾驭一切。 哲学就是从总体上教导人们善于处理和驾驭自己同外部 世界的关系的学问。
所谓“智慧” ，是区别于知识或者常识的。举一个简单的例子，知道人会生 老病死、种子会发芽长大，这是常识；理解生老病死、种子发芽是因为细胞的新 陈代谢，这是知识、是科学；而明白任何事物都要经历变化，都是联络和发展着 的，就是智慧了。
概括的讲，智慧包括三方面的规定：首先是对事物大模样的把 握，也就是我们常说的对事物本质与规律性的把握。其次，智慧是对事物复杂性 的洞察， 在常识性思维没有问题的地方， 智慧意味着看出和发现问题并寻根问底； 在常识性思维看到一个层次的地方，智慧意味着能展开出多个层次；在常识性思 维只及一点的地方，智慧意味着能开辟出一个完整的世界。最后，智慧是对事物 变化与发展趋势的预见，它能体现出人是“生活在未来而行动在现在的动物”的 本性(康芒斯语)。预见是智慧的最高境界。 而智慧从来就不是抽象和确定的，它是活生生的、扎根于现实生活中的。
哲 学的智慧也不是从哲学家的头脑中产生的。 任何智慧都是在人们处理和驾驭自己 同外部世界关系的活动中形成、发展起来和表现出来的。人类活动的形式是多种 多样的，但归根结底是做着两件事，就是认识世界和改造世界。认识世界和改造 世界的活动，人与世界关系的展开，以及由此所创获的物质文明和精神文明的成 果，都是历史性的，都具有时代的特点。哲学不能脱离特定的时代，因此，它不 能不是特定时代的产物。这就是说，哲学，是智慧之学，是时代精神的精华。哲 学是爱智之学，启发人的智慧，促使人思考；哲学是时代精神的精华，给了我思 想得以站立的巨人的肩膀；哲学是一种方法，在源远流长的智慧长河中吸取的营 养教会我们明智，继而我们会选择正确的方法。
哲学是智慧之学的定义是从哲学的性质这个角度出发来定义的， 通过这个定 义我们可以知道哲学绝不是一般的知识， 不是通过背诵哲学教材上面的概念和命 题就能真正拥有哲学智慧的。当然，拥有智慧并不是只有学习哲学才能达到，真 正的智慧通过生活、思考同样可以得到。即将到来的知识经济，资讯时代会更加 *** 人类对获得更多知识和资讯的智慧的需求。 哲学只有不断地去研究和反映现 实的问题，不断地去满足人类对智慧的追求，才能保持自身的活力，体现出自身 存在的价值，赢得人们的尊敬。
从词源考证的角度，哲学本身就是“智慧学”或“爱智之学”。英文“哲学”一词philosophy是由古希腊文philein和sophia这两个词演化而来的，philein是“爱”的意思，sophia是“智慧”的意思，这两个词组合起来的含义就是“爱智慧”。那么问题的关键在于什么是智慧。古希腊的赫拉克利特说过：“智慧只在于一件事，就是认识那善于驾奴一切的思想。“智慧就在于说出真理，并且按照自然行事，听自然的话。””亚里士多德认为：“既然人们研究哲学是为了摆脱无知，那就很明显，人们追求智慧是为了求知。”他还认为，只有哲学才是追求“头等智慧”的。《孔氏传》解释说：“哲。智也。无所不知，故能官人。”根据这些古老的解释，我们可以说，哲学作为智慧之学，从一产生起就是要给人们以智慧，帮助人们获得知识，从总体上教导人们善于处理和驾驭一切。哲学就是从总体上教导人们善于处理和驾驭自己同外部世界的关系的学问。所谓“智慧”，是区别于知识或者常识的。举一个简单的例子，知道人会生老病死、种子会发芽长大，这是常识；理解生老病死、种子发芽是因为细胞的新陈代谢，这是知识、是科学；而明白任何事物都要经历变化，都是联络和发展着的，就是智慧了。概括的讲，智慧包括三方面的规定：首先是对事物大模样的把握，也就是我们常说的对事物本质与规律性的把握。其次，智慧是对事物复杂性的洞察，在常识性思维没有问题的地方，智慧意味着看出和发现问题并寻根问底；在常识性思维看到一个层次的地方，智慧意味着能出多个层次；在常识性思维只及一点的地方，智慧意味着能开辟出一个完整的世界。最后，智慧是对事物变化与发展趋势的预见，它能体现出人是“生活在未来而行动在现在的动物”的本性(康芒斯语)。预见是智慧的最高境界。而智慧从来就不是抽象和确定的，它是活生生的、扎根于现实生活中的。哲学的智慧也不是从哲学家的头脑中产生的。任何智慧都是在人们处理和驾驭自己同外部世界关系的活动中形成、发展起来和表现出来的。人类活动的形式是多种多样的，但归根结底是做着两件事，就是认识世界和改造世界。认识世界和改造世界的活动，人与世界关系的，以及由此所创获的物质文明和精神文明的成果，都是历史性的，都具有时代的特点。哲学不能脱离特定的时代，因此，它不能不是特定时代的产物。这就是说，哲学，是智慧之学，是时代精神的精华。哲学是爱智之学，启发人的智慧，促使人思考；哲学是时代精神的精华，给了我思想得以站立的巨人的肩膀；哲学是一种方法，在源远流长的智慧长河中吸取的营养教会我们明智，继而我们会选择正确的方法。哲学是智慧之学的定义是从哲学的性质这个角度出发来定义的，通过这个定义我们可以知道哲学绝不是一般的知识，不是通过背诵哲学教材上面的概念和命题就能真正拥有哲学智慧的。当然，拥有智慧并不是只有学习哲学才能达到，真正的智慧通过生活、思考同样可以得到。即将到来的知识经济，资讯时代会更加 *** 人类对获得知识和资讯的智慧的需求。哲学只有不断地去研究和反映现实的问题，不断地去满足人类对智慧的追求，才能保持自身的活力，体现出自身存在的价值，赢得人们的尊敬。
对世间某一类现象演化，进行归纳总结形成的理论；并以此应用到处理同类现象演化中，以检验是否符合该理论的过程。也就是通常所说的“实践”了。
无论实践过程对该理论证真或证伪，都是可能的。
所以有：实践是检验理论的唯一标准。
价值，在哲学上，几个要素，一是物的存在，物的某种属性的存在。
二是主体，人，主体的需要。三是物的属性与主体需要的契合程度
西方意义的哲学，也叫爱智慧，强调爱的过程，是过程。
相对来说，中国意义的道，强调结果。
1、佛教认为善行是对自己有益的，对他人亦是有益的行为；是在今世好的，在来生也是好的行为。这四个条件具备，才能算是纯善的行为。
佛教所说的善法就是指包含善的行为，善法就是善行。善法有世间的，有出世间的；种类繁多；但简单点来讲，最基本的善法，不出十种，叫做“十善”。这十善法，即是十恶法的反面：身不杀生，不偷盗，不邪淫；口不妄言，不绮语，不两舌，不恶口；意不贪，不嗔，不痴。
2、我想，儒家的善，应该就是“仁”。
孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。纵向的，爱父母，爱父母的父母，爱子女，爱子女的子女;横向的，爱兄弟姐妹，爱兄弟姐妹的兄弟姐妹。
孟子的“仁”：孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。即一种“不忍人之心”，孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。
3、综上所述，儒家的善和释家善区别在于，后者讲究的是因果回圈，它人就是自己的善果，它人同时也是自己的善因。前者讲究的是个人的修行，然后以个人影响他人，推己及人。
而那是无从说明它的正确性的。我要说我们在评判的时候，有两个可以应用的尺度，一个是前提性批判，但是这个批判会有很大的主观性，因为你可以轻易地去否定一个前提；另一个是从思想的内部找到其矛盾所在，这样就从内部推翻了这个哲学。 克莱的存在有三种： 1、只存在于感知者心中的观念 2、我和其他所有人的心灵 3、永恒无限的精神上帝 “物事观念的集合”究竟对不对呢？其实这里说的物也就是存在，也就是说我们是否可以从贝克莱的体系中判别出以上的三中存在都是观念的集合，如果是就可以说这个命题是正确的。首先，被感知者是观念的集合，因为它们本身就来自于感知者的观念；其次感知者也是观念的集合，因为感知者是上帝的观念的集合；上帝本身是一种精神，也是一种观念（至于上帝何以存在，贝克莱就是为了证明上帝的存在，上帝就是存在的，虽然他避而不谈实体的问题，但实际上上帝已经是一种精神实体了，这也是他哲学体系中的一个矛盾）。所以，物是观念的集合。这里的“物”是一个指称，就如我们可以另外给它一个名字叫“世界”一样。我们完全可以用“nothing”来代替“thing”，这也就是“Thing is nothing”的由来。看起来荒谬实际上却是一种哲学思想的智慧表述。他之所以用“物”这个词是为了反驳洛克的物质实体论，是为了明显的彰示作为的实体什么都不是，所有都是观念的集合。再说“心外无物”。这取决于人的界定，如果你的界定是你所不知道的就是不存在的，那么我们就说“心外无物”，贝克莱认为存在即是被感知，不被感知的就不存在，因为一个东西之所以存在就是因为它具有可感知性，那么这样以来就确是“心外无物”；如果人的界定是我所未感知的但是我可以预感到的某些不可言说之物也是存在的，它们就一直等在那里等我们去发现。那就是“心外有物”。这里我有一个疑问，就是贝克莱是否对“感知”做了明确的定义，预感是不是感知呢？ 说到这里我想到那个石头存不存在的典故，贝克莱被石头撞到了脚，他的朋友问他是不是撞到脚之前这个石头就不存在， 他说是的，只有感知了才是存在的。但是我想问了，贝克莱为了防止“唯我论”，提出拟未感知到了别人和上帝感知到的也是存在的，但是在石头问题上自己又走向了“唯我论”，在他感知到石头之前石头也是存在的，因为必定有前人感知到过它的存在。这样我们再向上追溯，在那个前人感知到那块石头之前它是怎样的状态呢，应该是为更老的前人感知到，也就是说这块石头很在就存在了，但是它对于很久以后的后人它仍不能被说成是客观存在的物，它还是一种观念，那这个观念的源头在哪里呢？上帝，也只有永恒的精神上帝才能感知到，贝克莱的否认实体在这里似乎有一个漏洞了，这个精神实体就如洛克的“四不像”实体，它的内部包含了无数的观念，皆产生于那个精神实体，只是贝克莱避而不用实体这个词，实际上否认了物质实体又提出了精神实体。 另外，在防止“唯我论”上，他只是防止了“唯我论”的狭窄性，即不要想当然的认为我感知到的存在，我感知不到的就不存在，因为你感知不到，还有其他的感知物可以感知到。但是如果我感知到的别人没有感知到呢，按照他的看法，显然就是存在的，那我们可以说每个人都成为了一个创造者，有着无限的存在从人的头脑中不断的诞生。
存在主义一词的拉丁文existentia，意为存在、生存、实存。存在主义哲学论述的不是抽象的意识、概念、本质的传统哲学，而是注重存在，注重人生。但也不是指人的现实存在，而是指精神的存在，把那种人的心理意识（往往是焦虑、绝望、恐惧等低觉的，病态的心理意识）同社会存在与个人的现实存在对立起来，把它当作唯一的真实的存在。
萨特是存在主义哲学的创始人，他提出的“存在先于本质”“他人即地狱”等著名论断，影响了很多人。
被萨特吸引，是因为有这样的困惑难以解开：当代社会中，人们愈发强烈的感觉到的不安全感，竞争日益激烈，欲望无限延伸，似乎永远难以停下匆忙的脚步，稍作停歇。而正如高更提出的“我们从哪里来？我们是谁？我们到哪里去？”的永恒命题，我们不能解答，渐渐的迷失了自己，渐渐的，坠入虚无。
让我们来看看萨特的注解，萨特认为，人一生下来，他没有本质，本质是后天的，是通过人的意识自由选择的，正因为人的自由选择，所以人的本质并不固定，今日之我已非昨日之我。意识的选择是很纯粹很个人的事情，每个人的选择都不相同，所以人的本质也各不相同。
理解了这个前提，人生存在这个世界上为什么会有不安全感就可以得到存在主义的解释。虽然人能自由选择自己的本质，但是人总不能忍受自身本质的不确定性，这种情景让人觉得不安，所以努力想让自己的本质固定下来，免受不断否定自我，改变自己折腾自己带来的煎熬。
周国平在《哲学的魅力》一文中谈到：“人处在时间和空间交叉点上，作为瞬息和有限的存在物，却向往永恒和无限。人类最初的哲学兴趣起于寻找变中之不变，相对中之绝对，正是为了给人生一个总体说明，把人的瞬息存在与永恒结合起来。”然而人们能找到变化中的不变吗？
对于这个问题，萨特是持悲观态度的，他沮丧地看到，由于人有意识，这可恶的意识，使人总处于摇摆之境。只要人活着，他就找不到他的坚实性。于是，人面对着虚无。人没有他自己时，世界对他是一片虚无，有了他自己，这个自己却是本质空缺的自己，所以他面对的仍然是虚无的感觉。不过，萨特认为，正因为如此，人类特有的尊严诞生了，他不无自豪地宣称：“正是这种虚无才是行动意志的基础。”换句话说，因为虚无，人活着才有了意义。虚无是我们一切行动的最初形式。
虽然萨特是悲观的，但我们也可以试着来看一看这个观点积极的一面，假设，有一个罪犯，他今天杀了人，他知道今天他对自己的本质作出了错误的选择，如果他能够充分理解萨特的人可以自由选择自己的本质的理论，应该很容易在第二天做一个好公民。显然这在现实世界是荒谬的，前几年流行的一部青春肥皂剧里面的经典台词：“如果道歉有用，那还要警察做什么”充分说明了这一假设的荒诞。
在今天看来，萨特仍然是理想化了，当我们试图在他的哲学里找到解答我们困惑的甘泉的时候，发现已经处处受制，很多情况下，我们都不能自由选择，所谓人在江湖，身不由己，这几千年来的名言至今仍具效用。而萨特似乎已经过时了。
萨特的存在主义在二战期间风靡欧洲大陆，人们在一片废墟中，萨特给了他们最大的精神慰藉，过去的一切已经不堪回首，我们应该选择更好的生活。当欧洲经济开始腾飞之后，萨特也因此退出了人们的视线。为什么会出现这种情况，其实不难理解，现实中的废墟和哲学中的虚无是可以很好统一在一起的。历史选择了萨特，恰好他的个人经历造就了他的思想，小我和大我一旦结合，就迸发出伟大的力量。
让我们回到开头，我们的困惑，我们试图用存在主义来解释自身的虚无，却发现，萨特也不过是自己折腾自己，稍微了解一下萨特的经历，特别是他和波伏娃的爱情也是如此，不仅折腾自己，也折腾伴侣。所以我们怎么办，仍然是个未知数，或许能给自己的答案也就是：不要自己折腾自己。或许用一句话来概括吧：像一个凡人那样活着，像一个诗人那样体验，像一个哲人那样思考。
萨特
二次大战后，存在主义在法国思想界战友据重要地位，确立了基督教存在主义。一些作家，通过文学创作进行宣传，扩大了存在主义的影响。法国的存在主义基本上分为两大派：以西蒙娜·魏尔、加布尔埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；以让保尔·萨特、阿尔贝·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。
法国在二战中充满消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，被资产阶级和知识分子当作最时髦的哲学。至50-60年代，它成为全欧最流行的哲学思潮。
存在主义的集大成都萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯戈尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想-无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是"存在先于本质"，认为人的"存在"在先，"本质"在后。"首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。"所谓存在，首先是"自我"存在，是"自我感觉到的存在"，我不存在，则一切都不存在。所谓"存在先于本质"，即是"自我"先于本质，也就是说，人的"自我"决定自己的本质。其二是"世界是荒谬的，人生是痛苦的"。认为在这个"主观性林立"的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是"自由选择"。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。它认为人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出"自由选择"。"如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的--人是自由的。人即自由。"萨特认为，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出"自由选择"，这种人就等于丢掉了个性，失去"自我"，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。
存在主义(Existentiali *** )是一个哲学的非理性主义思潮，以强调个人、独立自主和主观经验。最先提出的是尼采。索伦·克尔凯郭尔、叔本华、雅斯贝尔斯和马丁·海德格尔可被看作其先驱。尤其在20世纪中它流传非常广泛。法国哲学家萨特和作家阿尔伯特·加缪是其代表人物。
其最著名和最明确的倡议是萨特的格言：“存在先于本质”（l'existence précède l'essence）。他的意思是说，除了人的生存之外没有天经地义的道德或体外的灵魂。道德和灵魂都是人在生存中创造出来的。人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰，人有选择的自由。要评价一个人，要评价他的所作所为，而不是评价他是个什么人物，因为一个人是由他的行动来定义的。存在主义否认神或其它任何预先定义的规则的存在。萨特反对任何人生中“阻逆”的因素，因为它们缩小人的自由选择的余地。假如没有这些阻力的话，那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。